萬葉学者であるとはどのようなことか？ その4 「どのようなことか」とはどのようなことか？

But fundamentally an organism has conscious mental states if and only if there is something that it is to be that organism—something it is like for the organism.

We may call this the subjective character of experience.

しかし基本的には、ある生命体に意識を持った精神状態があるということは、その生命体として存在することが何なのか、その生命体にとってはどうなのかの答えがあることと同値である。

これを経験の主観的性質と言っても良い。

以上はThomas NagelのWhat is it like to be a bat?からの引用である。この論文のタイトルを永井均氏は「コウモリであるとはどのようなことか」とした。同氏はNagelの論文集のMortal Questionsの翻訳にも同じタイトルを付けた。

このタイトルは少なくとも私には分りにくかった。中身を読むまで、更に正確に言えば、原文を読むまで意味が分からなかった。 分かりにくいからこそ読者を引き付ける効果があると考える。ちょうど広告の宣伝文がしばしば文法を逸脱するように、見慣れない表現が人目を引く。だからこそ論文集のタイトルに永井氏が選んだのではないかと思う。

タイトルの「コウモリであるとはどのようなことか」は前半の「コウモリである」も後半の「どのようなことか」も多義的である。「コウモリである」は「コウモリとして存在する」と「コウモリだと断定する」の二つの意味がある。元の英語の場合はハムレットのTo be or not to beのセリフでも分かるとおり「生きる」の意味が強いが、日本語で「である」と言えば「これはペンである」のような断定の意味になってしまう。存在の意味を表現したければ「コウモリとしてある」のように言うべきだった。

「どのようなことか」は説明を求める表現だが、理想像としてのあるべき姿を求める傾向が強い。しかし、Thomas Nagelの論文のwhat is it likeは主観的な感覚を問うている。

次の4-1aと同じ意味なのはどれだろう。

4-1a What is it like to live in Tokyo?

4-1b 東京に住むとはどのようなことか。

4-1c 東京に住むのはどんな感じか。

4-1d 東京の住み心地はどうか。

例文4-1aは東京に住んでいる人や住んだことがある人に体験談を尋ねている。同じ意味なのは4-1ｂでなく、4-1cや4-1dかと思う。英語で質問が為されるのだから「英語はどの程度通じるか」「日本語が話せない人にどんな仕事があるか」から始まって「子供の教育はどうか」「家賃や物価はどうか」「どんな娯楽があるか」「治安はどうか」などの回答が期待されるものと思う。

4-2a What is it like to be a bat?
4-2b コウモリであるとはどのようなことか。

4-2c コウモリとして生きるのはどんな感じか。

4-2d コウモリは何を感じ、何を考えて生きているのか。

これも同じである。4-2aはコウモリ（コウモリだったことがある生物は今もコウモリである）にコウモリとしての体験を聞く、しかしコウモリは人語を解さないから、人間があれこれ想像して、コウモリとして存在するのはどういう感じなのかを考える。その場面で発せられる日本語の質問は4-2bでなく、4-2cや 4-2dだろう。

例文4-1a、4-1c、4-1dや4-2a、4-2c、4-2dが主観的な説明を要求していること、あるいは要求せざるを得ないことに注意されたい。一方、4-1bや4-2bは客観的な説明が期待される。次はどうか。

4-3 親であるとはどのようなことか。

家庭内で子供に対してどう接するか、学校や社会で人の親としてどう振舞うか、何をすべきか、何をすべきでないか等々、倫理的、道徳的、かつ、客観的な回答を要求している。つまり、「どのようなことか」は客観的な意見を求める傾向がある。同様の例をあげておく。

4-4a タバコを吸うとはどのようなことか。

4-4b 患者を診察するとはどのようなことか。 

4-4c 企業で働くとはどのようなことか。

倫理や道徳と無関係であっても、客観的な定義が要求される。一方、次はどうだろう。デスマス体でなくとも、主観的説明や個人的印象を求める質問になる。

4-5a タバコを吸うとはどんな感じか。

4-5b 患者を診察するとはどんな感じか。 

4-5c 企業で働くとはどんな感じか。

例文4-４eは「どういうことか」であるが、これも客観的な説明を要求している。

4-4e あなたに責任がないとはどういうことか。

しかし、4-4や4-5に示した例は、考えれば考えるほど分からなくなるかもしれない。と言うのは、一度意味が主観か客観かに確定すると、最初からその意味の質問だったと思えてくるからである。

上の絵はウサギにもカモにも見える。その割合がほぼ同数になるように描かれていると思う。この図はWikipediaにあったPublick Domainのものをお借りした。ウサギだと思っていた人が、あるときカモにも見えることを発見すると、その後はどちらともわからなくなってしまうかもしれない。

先ほどの4-3であるが、子供が生まれた後輩に言うのであれば、次のようになろう。

4-6a 親になった（子供ができた）気分はどうだい？

これであれば、当人の主観的な感想を聞いている。子供がない人が子供がある人に次のように聞くことがあるかもしれない。

4-6b 僕は子供がないが、子供がいる家庭ってどんな感じなんだろう。

4-6a、4-6bはともに主観的な説明を要求する。

また、上記の文章のwhatが日本語訳では「何」でなく「どう」になる点も日本語と英語の相違として興味深い。

4-7 What do you think about Nagel's paper?

これは「何を思うか」でなく「どう思うか」である。冒頭の引用の部分のsomethingは「どう」に対する答えであるが、そのような名詞が日本語にないため、ぎこちない訳になった。なお、英語のif and only ifは日本語の論理学では「同値である」と訳される。

ちなみに上の引用部分を永井均氏は次のように訳している。

「
しかし根本的には、ある生物が意識をともなう心的諸状態をもつのは、その生物であることはそのようにあることであるようなその何かが--しかもその生物にとってそのようにあることであるようなその何かが--存在している場合であり、またその場合だけなのである。
われわれはこれを、経験の主観的性格と呼んでよいだろう。
」

太字にしたのは原文で傍点がある部分である。ここは誰が訳してもぎこちなくなると思う。原文のsomethingが「その答え」や「その何か」になってしまう。

ただし、このような品詞の相違は全体の意味に大きな影響を与えない。

4-8a 彼には娘が三人ある。
4-8b He has three daughters.

4-8aの娘は主格であるが、4-8bのdaughtersは対格である。また、4-8aの三人は副詞（句）であるが、4-8bのthreeは形容詞である。しかし、全体として与える意味に違いはない。

一方、4-1a、4-1c、4-1dや4-2a、4-2c、4-2dが主観的な説明を、4-1bや4-2bが客観的な説明を、それぞれ要求することは大きな違いである。この違いが原因となって、 「コウモリであるとはどのようなことか」というタイトルの意味が分かりにくくなっていると考える。

「コウモリであるとはどのようなことか」の意味が分かりにくかったとしたら、少なくとも私にはそうだったが、その原因は多義性にある。Thomas Nagelの論文の意味を分かりやすくするには、前半が「コウモリとして存在する」ことを意味し、後半が主観的な説明を要求する、例文4-2cや4-2dが良い。Nagelの論文の主要な主張は、そのような主観の存在を、人間の思考が脳内の化学反応や電気化学反応の結果とする還元主義では説明できないとするものだからである。哲学書が分かりにくいと言う感想の理由の何分の一かは翻訳の問題である。Thomas Nagelのコウモリの論文を読んで理解できなかった人はぜひ原文を読んでほしい。少なくとも私は原文を読んでNagelが言いたかったことを何とか理解した。

とは言え、この論文集の翻訳を私が行ない、その後に永井均氏が見たならば、恐らく大量の誤訳を発見したであろう。また、「コウモリであるとはどのようなことか」のほうが売れるタイトルであるとも思う。 だからこそ、本稿のタイトルも「萬葉学者であるとはどのようなことか」としたのである。

萬葉学者であるとはどのようなことか？ その3 三段論法と二段論法

二段論法はエンテュメーマ（ἐνθύμημα）の訳語である。私が作った新語と書こうとしたが、念の為にインターネットを検索すると、斎藤秀三郎氏の『斎藤和英大辞典』（日英社　1928）の見出しに既にあると言う。この分かりやすい訳語が何故廃れてしまったのだろう。今は省略三段論法や説得推論が使われているようである。

三段論法と二段論法の違いを例をあげて示す。ともにアリストテレース（Ἀριστοτέλης）の用語で、前者のギリシア語はシュロギスモス（συλλογισμός）である。

三段論法（συλλογισμός）
大前提　人間は食べないと生きて行けない
小前提　太郎は人間である
結論　太郎は食べないと生きて行けない

二段論法（ἐνθύμημα）
前提　太郎は人間である
結論　太郎は食べないと生きて行けない

二段論法は三段論法の前提の一つを省略したものである。一段論法がもしもあるとするなら、あいだみつを氏の「人間だもの」がその例になるかもしれない。なぜ省略するのか。言わなくても通じるからである。説得推論という訳語が示すように、アリストテレースは弁論術に向いた方法だとした。論理的厳密性は犠牲になるが、短く表現するほうが理解されやすく印象も強くなる。

二段論法は、しかし、日常生活では多用される。三段論法を使う場面はむしろ少ない。二段論法が理解されない場合である。これを発展させたのがToulmin modelと呼ばれる日常生活の論証の類型化であろう。

話が前後するが、アリストテレースが説得術について書いた（弟子たちが講義の内容をまとめた）本が『テクネー・レートリケー』（Τέχνη Ῥητορική）である。原題は「演説の技術」とでも訳せようか。岩波文庫から『弁論術』の名で訳書が出ている。古代ギリシアではレートリケーの巧拙が裁判や政治の結果を左右した。どちらも大衆を説得しなくてはならない。だからこそ、 ソピステース（Σοφιστής）という詭弁を含めた説得術を教える職業が成立したのである。ソピステースの厳密でなくしばしば詭弁である議論を、師匠のプラトーン（Πλάτων）は嫌ったが、アリストテレースは現実的な方法としてレートリケーを研究した。

ギリシア語のレートリケーは英語のrhetoricの語源である。日本語でレトリックと言うと普通は比喩、倒置、擬人法などの言葉の彩（figure）を指す。元のギリシア語の意味は、演説の構想を練り、言葉の彩の技巧を凝らし、あるいは凝らさず自然さを目指し、それ）を暗記し、舞台俳優の如く発声や身振り手振り表情にも心を配って演説する、その全体を指す。

アリストテレースはレートリケーが役立つ理由の一つに次の理由をあげている（1355a）。原文が難解すぎて稿者の語学力では及ばないので、古い英訳から重訳する。

Further, in dealing with certain persons, even if we possessed the most accurate scientific knowledge, we should not find it easy to persuade them by the employment of such knowledge. For scientific discourse is concerned with instruction, but in the case of such persons instruction is impossible; our proofs and arguments must rest on generally accepted principles, as we said in the Topics, when speaking of converse with the multitude. 

（理由として）次に、ある種の人たちを説得するとき、たとえこれ以上にないほど正確で系統だった知識があったとしても、彼らをそのような知識を用いて説得するのは簡単でないことに気付くはずである。系統だった議論は論理的に厳密な証明を用いるが、そのような人たちの場合は論理的な説明が通用しないからである。トピカで述べたように、大衆と話すとき、証明や論証は誰もが受け入れられる原理に基かなくてはならない。

簡単に言えば、大衆の前で演説するときは、教養ある人同士なら通じる論理的な証明が通用しないので、『トピカ（Τοπικά）』で説明したように、必ずしも厳密と言えないレートリケーの方法を使わなくてはならない、という意味である。

プラトーン（Πλάτων）とアリストテレース（Ἀριστοτέλης）の考えに従う限り、論理的な証明と説得は別のものであり、教養ある人々には論理で正しいことを証明し、大衆にはレートリケー（弁論術）の技術によって不正確ながらも納得してもらうのである。レートリケーは正しいことよりも正しそうに見えることが価値を持つ。些細なことを重大に見せかけ、重大なことを些細に見せかけられるからであると言う（プラトーンのパイドロス Φαῖδροςの267a）。

論理に基く論証は、相手が教養ある人たちであれば、つまり、ある程度の論理を理解する人たちであれば、それが論理的に正しいことを示せば良い。レートリケーは、そのような方法が通用しない相手を何とかして説得し、こちらの主張を理解してもらう、現実的な方策である。

萬葉学者のP氏の言う「説得力」がそのようなものかは現時点で断定できない。しかし少なくとも客観的でなく主観的なものであることは間違いない。なぜかと言うと、P氏が説得力があるとしたものに私は説得力を感じず、論理的な説明がP氏に説得力がないと映るからである。この点については具体例をあげて後日考察したい。なお、なぜこのような考察を続けているかの理由をここに書くと、人文系の萬葉学者と理系の研究者が相互理解を得る手段を知りたいからである。

これは私の仮説であるが、上代語の研究が江戸時代から大きな進展がないことの理由として、萬葉学者たちの研究が客観的な論理でなく、主観的で非論理的な萬葉学者には説得力があると思われる方法によってきたからではないかと考えるからである。大きな進展がないことは、科学的な手法に基く研究から、従来説を覆す発見が、論文の数にして30本ほど蓄積されているからである。それらが公開され、萬葉学者たちに受け入れられた時点で、進展がなかったことの証明となるだろう。しかし、ク語法の論文み見られるように、科学的な方法が萬葉学者たちに説得力を感じさせないならば、論文の公開は自費出版あるいは海外の言語学系の雑誌への投稿という手段になろう。国語学の事情に詳しい知人によると、海外で評価され、逆輸入されるほうが速いと言う。

それは権威による論証の一種である。

なお、アリストテレースは論理学について詳細な議論をオルガノン（Όργανον）と後に名付けられた一連の著作の中で行なっている。「分析論前書（Αναλυτικών προτέρων）」では、一階の述語論理とやや誤りを含んだ（語句の解釈により誤りが解消するという意見もある）様相論理を文章だけで記号を使わずに記述している。ニュートンの「プリンキピア」も同様であるが、現代人には非常に読みにくい。それを読みこなせた古代人は頭の回転がさぞ速かったことと思う。

つまり、アリストテレースは、一方で、厳密な論理学を哲学学習者に用意し、他方で、大衆にそのような厳密な論理で説明しても理解されないので、彼らが理解しやすい説明をする技術を研究していた。アリストテレースは哲学学習者に厳密な論理に基く証明を示し、彼らが大衆に何かを納得させる技法としてレートリケーを解説した。事実、「形而上学」には、哲学するには論理の訓練が必要との記述がある（第4章第3節）。

ゴルギアス、プラトーン、アリストテレースのいずれにあっても、説得とは論理を理解できない人々を論理によらずに納得させることであった。その考えに従うならば、説得力があるとは論理以外の力により納得させられるという意味である。説得力が主観的な概念であることは言うまでもない。

参考文献
Delphi Complete Works of Plato (Illustrated) (Delphi Ancient Classics Book 5) Kindle Edition
Delphi Complete Works of Aristotle (Illustrated) (Delphi Ancient Classics Book 11) Kindle Edition
Aristotle: Rhetoric in Greek + English (SPQR Study Guides Book 39) Kindle Edition
Quintilian Institutes of Oratory Kindle Edition
An intermediate Greek-English lexicon: founded upon the seventh edition of Liddell and Scott's Greek-English lexicon Kindle Edition

AmazonのKindleの全集は、翻訳は古いのだろうが、いずれも数ドルと安価である。岩波文庫の『弁論術』の和訳も読みやすい。論文を書くというのでなければ、最新の研究成果が反映されてなくとも十分役に立つ。ただしkindleは現時点でギリシア文字の入力が行えない。そのためLiddell and Scott'sは辞書の用を為さない。

萬葉学者であるとはどのようなことか？ その2 説得力

Σωκράτης
ἔλεγές τοι νυνδὴ ὅτι καὶ περὶ τοῦ ὑγιεινοῦ τοῦ ἰατροῦ πιθανώτερος ἔσται ὁ ῥήτωρ.

Γοργίας
καὶ γὰρ ἔλεγον, ἔν γε ὄχλῳ.

Σωκράτης
οὐκοῦν τὸ ἐν ὄχλῳ τοῦτό ἐστιν, ἐν τοῖς μὴ εἰδόσιν; οὐ γὰρ δήπου ἔν γε τοῖς εἰδόσι τοῦ ἰατροῦ πιθανώτερος ἔσται.

Γοργίας
ἀληθῆ λέγεις.

上記はプラトーンの「ゴルギアス」（459A）からの引用である。

ソークラテース　「今の話は、たとえ健康の問題であっても医師よりレートールに説得力があるということですね。」
ゴルギアス　「さらに言えば、大衆の前では、という意味です。」
ソークラテース　「大衆が無知だということですか。確かに、知っている人の前では、レートールは医師ほど説得力がないでしょうから。」
ゴルギアス　「おっしゃる通りです。」

※　大学の教養課程で選択科目の古典ギリシア語を履修したように記憶しているが、講義の記憶がないし、単位も取得していない。従って稿者の訳は心もとないことこの上もない。岩波文庫の『ゴルギアス』などで専門家の訳を参照されたい。ブログで引用しなかったのは著作権の問題がよく分からなかったからである。

レートール（ῥήτωρ）とは大衆の前で演説する人である。弁論家と訳されることが多い。ゴルギアスは有名な弁論術の教師であった。薬を飲むことや手術を受けることを勧めるのに、自分は医師に代わって患者を説得できると言う。医学的に理路整然と説明するよりも、弁論術を使うほうが患者を納得させられるからである。つまり相手に専門的知識や論理的な理解力がない場合に説得力を発揮するのが弁論術である。

萬葉学会のP氏はしばしば説得力がある、ないと言う。それではまるで萬葉学者が無知であり、そのために論理的な説明を受け入れないというのと同じではないだろうか。萬葉学者にとって説得力とは何だろう。また、それはどういう意味を持つのだろう。

説得力については、国語学の論文に特有な非論理的な推論の「その6」に書いた。

次の推論は論理的に誤りである。しかし国語学の論文に多用される。「お前が盗んだならば私の金がない」の条件文は真である。しかし「私の金がない」が真だとしても、そこから「お前が盗んだ」と結論できないことは高校の数学で習った通りである。だが、それと同じ論理構造で、「AならばBである」と「Bである」から「Aだったのである」と結論することは、錚錚たる国語学者たちの論文にしばしば見られる。「古代に於てはかやうな場合にも打消の場合と同等に「は」が用ゐられたのであるならば、私の仮説が間違いとは言えない」と「私の仮説は正しい（と私は考える）」から「古代に於てはかやうな場合にも打消の場合と同等に「は」が用ゐられたものと見られるのである。」と結論する推論である。

また、「非論理的な推論」の「その1」で紹介した例では、「「な」は願望の意味を持つ」とする仮説を、たった二首の歌で検証し、歌意が通ることから、「「な」が願望の意味を持つ」と結論する。仮説を立て、それを用例で検証する方法は科学的に正しいが、仮説の検証が二例では、それこそ説得力がない。さらに、歌意が通るとはその状況で矛盾がないという意味でしかない。推測した単語の意味が正しければ歌意が通るが、歌意が通ったからと言って推測した意味が正しいとは言えない。逆は必ずしも真ならずである。

このような推論が説得力を持つのは、ゴルギアスとソークラテースが認めるように、大衆が無知である場合である。ギリシア時代でも現代でも相手が論理に敏感なら通用しない。大学の理工系や法学系の学部に学んだ人なら一目で論理的な矛盾を見抜くに違いない。

それが何故萬葉学者には通じてしまい、むしろ説得力があるという肯定的な評価に反転するのか。萬葉学者とのやり取りを通じて、私は次の仮説を得た。萬葉学者は学術論文を論理ではなく感性で読む。

この「仮説」という言葉も萬葉学者たちからしばしば誤解されるのであるが、「根拠がない、信頼性の低い思い付き」ではない。コペルニクスの地動説も、マクスウエルの電磁気学の理論も、アインシュタイの相対性理論も、いずれも反証が未だ現われていない仮説である。自然科学も言語学も、数学や法学とは異なり、公理や法律から演繹するような証明が行えない。帰納法しか適用できない。その帰納法も、実は、多くの事実から仮説を立てたに過ぎない。カール・ポパーは白いスワンを何万回観察したからと言って、スワンのすべてが白いと言いきれないと言っている。ヨーロッパ人は長い間スワンは白いものだと信じていた。それがオセアニアに黒いスワン、日本語ではコクチョウと言うが英語ではblack swanが、存在することを知り、スワンは白いという仮説は覆された。

なお、Popper (1934)の日本語訳の「科学的発見の論理」では白いスワンが黒いカラスに置き換えてある。日本語の白鳥は白い鳥の意味であるから、誤解を恐れてカラスに置き換えたのかもしれない。しかし白いカラスは未だ発見されていない。一方黒いスワンはオセアニアに生息する。したがって、個別の観察結果を幾ら積み重ねても帰納という推論が出来ないという例としては、カラスよりもスワンが相応しい。日本語訳を読む方は注意されたい。

本題に戻る。多くの大学で国語学と国文学は同じ学科で教えられる。国文学は感性が判断基準である。友人は某黒ラベルは某スーパードライよりはるかに旨く、その違いは比べるまでもないと言う。私は某クラシックラガーを好む。もちろん某スーパードライや某一番絞りが好きだという人も多数存在する。その主張は客観的な論理で導かれず、各自の味覚という感性に依存する。これが国文学の判断基準だと思う。しかし国語学は違う。言語という自然現象（あるいは社会現象）を対象とする自然科学（あるいは社会科学）である。そこに感情は入り込めない。すべては論理が決める。

以上が本来の姿であるが。国語学者は国文学者と兼務の場合も多い。教育の過程で理工学系や法学系のような論理的思考を訓練されることもない。日本人の英語力は大学入学時点が最も高い水準にあるという笑い話がかつてあったが、萬葉学者の論理的思考能力も大学入学時点が最も高くその後は衰退して行くのかもしれない。誤解して欲しくないが、論理的思考力は頭の良さとは違う。それは訓練で鍛えられるものであり、訓練を怠るとたちまち衰える。筋力と似ているかもしれない。古代人は老若男女が徒歩で日本中を旅した。それは足腰の筋力が鍛えられていたからである。

萬葉集の「ずは」の語法を調べていて、私は古代人が現代人が及ばない論理的思考能力を持っていたことに気付いた。テレビもインターネットも映画も雑誌もない時代。言語と思考で現代よりも脳が鍛えられていたと私は考える。遺伝子は上代人も現代人もほぼ同じであるから、論理的思考力の差は日々の生活の中の訓練の違いと考えたい。

何度も脱線したが、国語学に特有な非論理的推論と説得力という語の多用は、感性が判断の基準の国文学の側からもたらされたものではないだろうか。そのように今は考えている。

萬葉学者から学んだ萬葉学者に説得力のある慣用句で結ぶならば次のようになろう。 萬葉学者にとって学術論文とは文芸作品だったのである。だからこそ、彼らは理性より感性を重んじ、客観的な論理の妥当性を能動的に検証しようとしなかった。カントは論理学をアリストテレス以来進歩がないと断言したが（『純粋理性批判』の第二版への序文）、同じことは国語学にも言える。宣長以来大きな進歩がないことの原因は、論理より説得力を重視してきた姿勢にある（このように断定するのが説得力があるのだろうか）。

参考文献
Popper, Karl (1934) The Logic of Scientific Discovery, (English translation by the author 1959).
濱田敦（1948a）　「上代に於ける願望表現について」　『國語と國文學』　25(2)
橋本進吉（1951）　「上代の国語に於ける一種の『ずは』について」　『上代語の研究』　（1951　岩波書店）
Popper, Karl (1963) Conjectures and Refutations: The Growth of Scientific Knowledge.
Popper, Karl (1972) Objective Knowledge: An Evolutionary Approach,, Rev. ed., 1979.

萬葉学者であるとはどのようなことか？ その1 What is it like to be a scholar of the Man'yōshū?

藤本弘（1978）に次のような哲学的な問いがある。

「
犬が二匹いる。
一匹は飼い犬。かわいがられてエサもキチンともらえるが、つながれている。
もう一匹は野良犬、自由だが、いつも腹をすかしている。
どっちが幸せだと思う？
」

藤本弘（藤子・F・不二雄）氏は、働くことを勧められた路上生活者にこの質問をさせている。後者が幸せであるから自分は自由な生き方を選んだ、と人間を犬に例えて語っているようにも聞こえる。しかし、地下道おじさん（実は金持ちの会社社長）は続ける。

「
正解はね、「犬に聞かなきゃわからない」
」

人間の意識を持ったまま当該の犬の状態にあると仮定しても正しい答は得られない。犬の目で見、犬の耳で聞き、犬の舌で味わい、犬の心で考えてはじめて犬の立場が理解できる。

残念ながらこの問いは我らが藤子不二雄が世界初ではない。アメリカの哲学者のThomas Nagelは"What is it like to be a bat?"という論文で同様の議論を展開している。ただし、Nagel (1974)の主張は、コウモリにならなければコウモリの感じていることが分からないというよりも、人間やコウモリの意識が脳内の化学的、電気的作用に還元できないことに重点を置いている。Nagel (1974)は「コウモリであるとはどのようなことか？」のタイトルで邦訳され、同名の論文集に収められている。

その立場にならなければ、その気持ちが分からないというのは、何も犬やコウモリに限らない。同じことは人間同士でも起こる。Griffin (1961)は白人が黒人として、Wallraff (1985)はドイツ人がトルコ人として生活することで、初めて見えてきたものを記している。アメリカ社会の黒人やドイツ社会のトルコ人は多数派である白人やドイツ人と脳や感覚器官が異なるわけではない。社会的立場のために彼らに接する側の態度が異なるのである。多数派の一員であった彼らが少数派の立場に身を置くことで、束の間（人生の年月に比べれば）ではあるが、少数派の成員であるという理由だけで、多数派から少数派へ向けられる視線、言葉、時には暴力を体験する。それは生まれながらの少数派の体験に比べれば取るに足らないことかもしれないが、多数派から少数派への立場の転換による急激な変化という点で、敏感に感じ取れたかもしれない。

上代語の研究の投稿を始めるまで私が属していたのは理系の技術者や研究者のコミュニティである。論文を四本書き、うち二つをA雑誌とB雑誌へ投稿した。幸いA雑誌にはアクセプトされたが、B雑誌の萬葉学会からは掲載を拒否された。編集者のP氏から査読者のQ氏の不採用の理由を送ってもらったが、今までの理系の論文の審査とは全く異質のやり方であった。まず、査読者へ反論が出来ない。P氏は投稿した論文の価値を認めると言いながら、査読者の判断に従うと言う。編集者は両方の意見を聞き、少なくとも名目上は公平な立場で採否を決めるのが通常の学術論文の審査である。しかるに、萬葉学会はそのようば手続きを踏まず、査読者の判断が絶対と言う。

その後P氏とやり取りをすることになった。そこで受けた印象は、世の中にはこのような考え方をする人がいるのかというものだった。高校入学以来の同級生や先輩後輩、各教科の担任、大学の教員、就職してからノ同僚や先輩後輩、上司、部下、仕事で付き合う他社の技術者や大学などの研究者にそのような考え方をする人がいなかった。P氏だけではない。万葉集から現代語までの研究論文を読んでも、他分野であれば通用しない非論理的な推論が堂々と書かれていることも驚きだった。

どうすれば萬葉学者たちを私が理解することが出来、萬葉学者たちに私を理解してもらえるのか。なぜ彼らは理系の技術者や研究者と異質の考え方をするのか。沢山の「なぜ」に圧倒されそうであるが、その一つ一つについて考えて行きたい。

参考文献。
Clore, Gerald L.; Jeffery, Katharine M. (1972) Emotional role playing, attitude change, and attraction toward a disabled person., Journal of Personality and Social Psychology, Vol 23(1), Jul 1972, 105-111.
Griffin, John Howard (1961) Black Like Me. (Houghton Mifflin, Boston) 『私のように黒い夜』（至誠堂、1974）
Halsell, Grace (1969). Soul Sister: The Journal of a White Woman Who Turned Herself Black and Went to Live and Work in Harlem and Mississippi. (World Publishing Company, New York) 『黒い肌は知った』　（サンケイ新聞社、1970）
Mowat, F. Never Cry Wolf (New York: Dell Publishing Company,1963).
Nagel, Thomas (1974). "What Is It Like to Be a Bat?". The Philosophical Review. 83 (4): 435–450
藤本弘（1978）　「地下道おじさん」　『マンガくん』1978年09号　小学館、『藤子・F・不二雄大全集』5-3（2010　小学館）に収録。
Wallraff, Günter (1985) Ganz unten Beschreibung des Schicksals von illegal eingeschleusten Arbeitern. 『最底辺』　（1987、岩波書店）

「ちょっと疲れました」

οἷς οὖν οὕτω δέδοκται καὶ οἷς μή, τούτοις οὐκ ἔστι κοινὴ βουλή, ἀλλὰ ἀνάγκη τούτους ἀλλήλων καταφρονεῖν ὁρῶντας ἀλλήλων τὰ βουλεύματα. 

これを信じる人と信じない人に話し合いの接点はなく、それぞれの考えにおいて必ず互いを見下すことになる。

プラトーン（※）の「クリトーン」（※）からの引用です。

※　大学の教養課程でギリシア語を履修したので母音の長短を区別しないと気がすみません。誰だって自分の名前を間違って発音されると嫌でしょう。日本語訳はリンク先のサイトが単語や文法を解説しているので、それを参考にしました。

ミ語法やク語法の論文を書くまでは国際的な科学の学会誌への投稿しか経験しませんでした。日本語の論文を書くのも初めてでした。それまで常識だと思っていたことが国語学の学会では常識でないことに気付きました。

国際的な学会では著者と査読者は対等です。大人が大人の論文を評価するのですから当然です。査読者（reviewer）が不受理（reject）と判断した場合編集委員（editor）は著者（author）にその理由を知らせます。著者は査読者に誤解があれば（あると思えば）指摘しますし、理由に間違いがあれば（あると思えば）反論します。しかし国語学の世界で査読者は不可謬と考えられているようです。不受理と決まった場合通常は理由を知らせないのだそうです。国際的な学会の常識から見ればとても信じられません。しかし国語学の学会から見れば、おそらく理由を知らせるほうが非常識なのかもしれません。

国際的な学会、理系の学会しか経験しなかった私が、日本国内だけの学会、文学系の学会に論文を投稿し、その反応を見て、今まで常識だと思っていたことが、国語学という未体験の世界では常識でなかったことを知りました。恐らく、国語学の学会の人たちも私の常識が理解できないかもしれません。二つのcultures（校風や学風などの風に近い）の常識がぶつかり合いました。

文学と科学技術の間に相互理解がないことは、C. P. Snowが1959年のThe Two Culturesで指摘しています。有名な箇所を引用して私訳を付します。

「
A good many times I have been present at gatherings of people who, by the standards of the traditional culture, are thought highly educated and who have with considerable gusto been expressing their incredulity at the illiteracy of scientists. Once or twice I have been provoked and have asked the company how many of them could describe the Second Law of Thermodynamics. The response was cold: it was also negative. Yet I was asking something which is the scientific equivalent of: Have you read a work of Shakespeare’s?
」

「
ある集まりによく出席していた。参加者は、伝統的な文化の基準では、皆教養のある人たちとされる。彼らの格好の話題に、科学者は信じられないほど本を読まないというのがあった。一二度挑発的な質問をしたことがある。「あなた方のうち何人が熱力学の第二法則の定義を言えるのですか」と。無視されたり否定されたりした。だが、科学の世界では、この質問は「シェイクスピアを読んだことがありますか」と同じなのである。
」

C. P. Snowが指摘するのは文系と理系の違いではなく、文学という感性の学問と科学という理性の学問の学風（cultures）の違いでしょう。法学や経済学は後者に含まれます。前者の仲間は音楽や美術や演劇などです。「ダメよ～ダメダメ」や「ラッスンゴレライ」が面白いかどうかは論理で決められません。判断する個々の人の感性の問題です。多数決を取るにしても、権威とされる人物の判断は他の人の意見の何倍や何十倍の価値を持ちます。加重多数決と書いたのはその意味です。

タイトルは現在の私の気持ちでもありますが、少し前に萬葉学会とのやりとりで先方の担当者（編集委員？）から言われた言葉です。人間は他人から理解されない場合、意見が否定された場合、最初は相手を説得しようと試みますが、それが難しいとわかると相手を無視する言動をとります。実験心理学と言うと、日本では動物を対象とすることが多いのですが、アメリカは人間を用いた実験を平気で行なってきました。そのお陰で、そのような人間の行動が明らかにされました。しかし実験は人類が薄々気付いていたことを確認しただけです。最初に引用したようにプラトーンがソークラテースの言葉として伝えています。

もちろん私も何故こんな常識が通じないのだろうと考えてはいました。さすがに「疲れた」などとは書きませんでした。それは国際的な学会の中で様々な考えの人がいることを見聞きし、様々な常識がぶつかり合うことを経験したからでもあります。他人と理解しあうには時間が掛かることを実体験として知っています。国語学の研究者の主体は大学の教員です。普段「先生」と呼ばれ、知識や思考力で劣る学生を相手にしていることも関係しているのでしょうか。自分が正しく相手が間違いであるという結論に到達する速度が速いのかもしれません。

国語学は言語学の一分野です。言語学は経験科学です。したがって感性ではなく論理で判断されるはずです。しかし大学の教育制度では国文学と国語学は同じ学科です。今まで「国語学の論文に特有の非論理的な推論」を連載してきました。現象を記述しましたが、何故そのような推論が行なわれるかを述べませんでした。

新聞の短歌や俳句に応募して不採用になったとしても理由を知らされません。文学賞に応募しても同じでしょう。文学や美術、音楽の評価は個人の主観に依るからです。「ダメよ～ダメダメ」が何故面白いか、あるいは面白くないかは論理で説明できません。短歌や俳句や小説が不採用だとしても、その理由を論理的に示すことはできません。感性の問題ですから、反論を許せば永遠の水掛け論になるでしょう。

国語学は本来は言語学という経験科学ですが、事実上は国文学に属し、国文学の感覚的な理由付けで論文が書かれてきたのではないでしょうか。そう考えると、国語学の論文の非論理性の理由がわかり、萬葉学会の査読者の思考の辻褄が合います。「思われるから」という主観を前提とした推論は国文学の研究者由来のものでしょう。「理由無き断定」も感性に基く判断だからでしょう。「逆は真なり」はさすがに芸術でも許される論理ではありませんが、それは研究者たちが論理の訓練を怠ったからです。萬葉学会の査読者は、流行のモダリティを取り入れた論文で雑誌を飾りたい、と考えたのかもしれません。もちろん、それは学術論文を書く方法や査読する方法として不適切であり、改めるべきものであることは言うまでもありません。学術論文は美学で評価されるものでなく、その学問の発展にどれだけの貢献をする（した）かで価値が測れるものです。

「ずは」の語法が永久の解けないなどと言われたのも、国語学が科学になっていなかったのが原因ではないでしょうか。仮説と検証という経験科学の方法を用いれば、既に見たように簡単に解けてしまいます。

ク語法の真実 その6 リンゴが落ちるのを見て誰もが重力を発見するだろうか

　ニュートンがリンゴの実が落ちるのを見て重力を思い付いたとする説には疑問があるそうです。したがって、火星の軌道を見てそれが楕円であると気付くか、とすべきかもしれませんが、それではリンゴと重力ほど分かりやすくはないでしょう。最近今まで通じた常識的な議論が通じないことを経験しました。ニュートンの発見への疑義を書いたのは、一つの間違いを指摘して全体を否定するような詭弁への予防線です。

　熟したリンゴの実が木から落ちる。その光景を見た人はどう考えるでしょうか。「物体はすべて落下する」、「昔からそう決まっている」、国語学の研究が宣長の時代から大きな進展を見せないのは、そう考える人が国語学の学会の主流だからではないでしょうか。「あれも当たり前である」、「これも当たり前である」、そこで思考を中止するから新しい考えが出てこないのです。自然科学が進歩したのは、そこで立ち止まらずに、「なぜ落下するのか」と考える人がいたからです。

　空から目に見えない多数の粒子が降り注いでいる。それがリンゴの実を押すのである。国語学の論文に特有の非論理的な推論 その6 説得力に述べたような「説得力」はあります。しかし、では、風船はなぜ上昇するのでしょうか。正解は大気に働く重力が風船に働くものより大きいからです。目に見えない粒子でも説明できないことはありません。そのような仮説は多数の人が時間を掛けて考えれば何十と出てきます。いや、何百かもしれません。しかし、様々な検証の中で棄却され、生き残る仮説は僅かです。

　地球とリンゴが引き合うのである。この仮説は大胆です。ここを読む人は、ニュートン以前の時代に生きていたとして、同じことを思い付く自信はありますか。このような推論を仮説検証法と言いますが、Charles Sanders Peirceはabductionと呼びました。演繹のdeduction、帰納のinductionに対比させた命名ですが、誘拐の意味でもあるのでretroductionと呼ばれることも多いようです。

　推論の方法は他に演繹と帰納があります。演繹は問題の中に答えが存在します。帰納は観察の積み重ねです。仮説は簡単に言えば結果を見て原因を推測することです。かくばかり恋ひつつあらずは その0 仮説と検証に述べた「かめや」の方法です。国語学の論文に特有の非論理的な推論 その3 歌意が通ることに述べましたが、国語学の論文で未知の語の意味の推測に多用され、国語学の世界ではしばしば証明と混同されます。

　違いは何でしょうか。仮説検証法は多数の仮説を検討するに対して国語学の「逆は真なり」は一つの仮説を提出するだけです。また仮説検証法が多数の検証を行なうに対して「逆は真なり」は通例一つか二つの検証しか経ません。なぜでしょうか。答えは簡単です。仮説を考え出すのは発想力が求められ、その発想力を誰もが備えていないのです。一つの仮説しか思いつかないことも珍しくありません。国語学の世界は特にそうです。一つしか思いつかないから、それ以外にないと考えてしまい、それをあたかも証明された事実のように錯覚してしまうのです。

　仮説は一旦誰かが思い付けばコロンブスの卵と同じで、仮説を考える苦労をしたことがない人には当たり前に見えてしまいます。国語学の世界にはそのような苦労をした人は少ないでしょうから、他人の仮説が何の苦労もなく自然に出てきたものと思ってしまうのでしょう。しかし無から有を生じせしめるabductionは非凡な才能が要求され、誰もが容易に行なえるものではありません。だからこそ科学の発展を決定する発見を為したのは少数の天才たちなのです。

　ここで、萬葉学会の査読者と編集委員に聞きたいのですが、ク語法がアクという動詞に由来するものであり、その動詞が知覚を意味するという説は、加行延言と言われた江戸時代から平成の今まで一度でも登場したでしょうか。一度も登場しなかったというのは本稿で述べた説が簡単に思いつくような単純なものでない証拠です。ク語法を見た誰もがそこに知覚するという意味を読み取らないのは、リンゴが落ちるのを見た誰もが重力を発見しないのと同じです。

　萬葉学会の査読者は非論理的な修辞法の「理由無き断定」を用いて、「新知見とは言いえない」と言い切っていますが、今まで謎とされてきた「なくに」という打消のク語法、「ざらなくに」という二重打消のク語法の理由が合理的に説明されただけでも十分に新知見なのです。

参考文献
Umberto Eco (Ed), Thomas A. Sebeok (Ed), (1988) The Sign of Three: Dupin, Holmes, Peirce (Advances in Semiotics), Indiana University Press.

ク語法の真実 その5 萬葉学会の査読の妥当性

　2016年9月19日付けの郵便で送付し、同年9月25日付けの葉書で受領の連絡があったク語法の論文「「言はく」は「言ふこと」か」は、萬葉学会の査読者に不掲載と判断され、萬葉学会がその査読を承認しました。不掲載の理由はク語法の真実 その0 萬葉学会の不掲載理由に示しました。萬葉学会の査読の妥当性について考えてみたいと思います。

　理由を再掲します。

「
所見
論題：「言はく」は「言ふこと」か
評定：不採用

評言：本論はク語法の語構成を「活用語連体形＋あく」と捉え、「あく」は四段活用動詞であって、「ものごとの存在が五感を通じてはっきりと知覚される」「その存在がはっきりと知覚される」意味があるとする。

そして、ク語法による名詞句を「～することは明確であるのに／明らかである」として情態副詞「明らかだ」節のように解釈している。

仮説としてアク接尾がもと四段動詞だと考え、その仮設された語義・語性からク語法の用例群を検証するという方法は誤りではない。

さらに、ク語法に対して明確な知覚の表明という、モーダルな意味があると捉える点は興味深い。

しかしながら、本論は仮設動詞アクの語義分析ではなく、ク語法という準体句相当の語法の解析を目指しているはずである。

文法上の名詞句の働きとして、構文上にモーダルな意味が付加されているのか、それともアクそれ自体の語義によっているのかが、本論では明らかではない。

さらに明確な知覚という場合、上代では、「世の中は空しきものと知るときしいよよ益々悲しかりけり」の副助詞「し」は副詞性助詞として「知れば知るほどに」と程度強調を表す例がある。

つまり明確に知られるという場合には、副助詞などによる「とりたて」が存在する。そうしたとりたて表現に対して、ク語法はどのように異なるのかを明らかにしないと、仮設動詞アクの語性を適用しても解釈可能だというだけでは新知見とは言いえない。

また形式名詞の有無に関わらず、明確ではない知覚（けっして朧気というのではない）すなわちplainな知覚に対して特立される形でなければ、「アク」によるク語法の価値がないから、それとの対比がどうしても必要になる。

意見としていえば、仮設動詞アクを想定することは、ク語法による動詞名詞句に具体的な意味傾向を付加することになるが、ク語法という文法的環境下ではその具体性は捨象されて準体句のあり方とは異なり、〇〇のような機能を負担するに至ったという形で改めて立論されるべきものと思う。
」

　査読者の誤解は次の点です。

5-1　仮説としてアク接尾がもと四段動詞だと考え、その仮設された語義・語性からク語法の用例群を検証するという方法は誤りではない。

　査読者は「逆は真なり」という国語学の論文でしか通用しない論法が証明であると考えているのでしょうか。未知の語の意味を知るには仮説と検証の方法しかありません。未知の言語には辞書も文法書もありません。ある意味を仮定し、それが妥当であるか多数の用例について検証を重ねる。それ以外の方法はありません。

5-2　ク語法に対して明確な知覚の表明という、モーダルな意味があると捉える点は興味深い。

　少なくとも私はこのアクがmodalityを表すと断言していません。ク語法の真実 「言はく」は「言ふこと」か その3 仮説の検証に

「
このことから、アクが証拠性を担う助動詞であると断定してよいかは現時点で判断が付かない。口語訳はアクの意味を強調したが、上代人の語感と同じかどうか。証拠性云々は別にして、助動詞に近いものだったのかもしれない。
」

と記すに止めました。

　この証拠性はevidentialityの訳語として用いたものです。Palmer （1986）はevidentialityをそれがirrealisであればmodalityに含めていますが、Portner (2009)の著書ではevidentialityをmodalityに分類する立場としない立場を紹介しています。私が書いた論文ではク語法は活用語の連体形にアクという四段動詞が付いたものですが、それが現に知覚されている状態ではrealksですから、Palmerに従うにしてもmodalityとは言えなさそうです。なさそうと書くのは、正直に言って、現時点でこれをeventialityと言って良いのかどうか判断が付きませんし、ましてや、それがmodalityかどうかも私には分かりません。それを明らかにするには様々な角度からの検討が必要です。この論文の扱う範囲を大幅に超えるものです。

5-3　本論は仮設動詞アクの語義分析ではなく、ク語法という準体句相当の語法の解析を目指しているはずである。

　査読者はそう思ったのかもしれませんが、この論文が目指すのはク語法の起源と意味の解明です。なぜそのように誤読したのか分かりません。萬葉学会の編集委員は普通は教えない不掲載の理由を特別に教えたと言いますが、このような誤解に基く不掲載の判定があるのであれば、今後もすべての論文の査読に理由を明らかにすべきです。でなければ、万葉集の解釈に貢献するかもしれない良質の論文が査読者の誤解のために水泡に帰してしまいます。萬葉学会が万葉集の解釈の発展を目指すのであれば、不掲載の場合の理由を開示し、誤解があれば誤解を解くよう努力すべきです。

5-4　文法上の名詞句の働きとして、構文上にモーダルな意味が付加されているのか、それともアクそれ自体の語義によっているのかが、本論では明らかではない。

　論文ではアクがそのような意味であるから構文がそのような意味となると説明しています。査読者はそもそもmodalityをどう捉えているのか。名詞句がmodalな意味を与えるようなmodalityのシステムが世界のどの言語にあるというのか。査読者はmodalityを誤解しているように私には思えます。もしも誤解してないというなら、査読者のmodalityの定義を明らかにしていただきたい。

　言語学におけるmodalityは様相論理（modal logic）と表裏一体のものです。国語学の分野は様相論理と独立にモダリティを考えているようです。それで言語の解釈に問題がなければ様相論理は不要と言う考えもあるようですが、それができないからこそ英語圏では可能世界に基く様相性の定式化が試みられたのです。様相論理の簡潔で正確な説明は小野寛晰（1994）が良いと思います。可能世界についてはLewis (1986)が綿密な議論を展開しています。最近名古屋大学出版会から和訳の『世界の複数性について』が出ました。

　このモダリティについて、編集委員からそれがmodalityと異なるなら査読者の言うモダリティを構文と読み替え、構文を明らかにせよという要求が出ました。しかし構文についてはク語法の真実 「言はく」は「言ふこと」か その3 仮説の検証で50以上の例文の構文を検討しました。これ以上何を書けというのでしょうか。査読者や編集委員は自分の論文でも私が今回検討した以上の多数の用例の構文を検討しているのでしょうか。自分ができないことを他人に要求しているように思えます。

5-5　さらに明確な知覚という場合、上代では、「世の中は空しきものと知るときしいよよ益々悲しかりけり」の副助詞「し」は副詞性助詞として「知れば知るほどに」と程度強調を表す例がある。

　これについては前回触れました。査読者はそう考えるかもしれませんが、それが正しいという根拠はありません。

5-6　つまり明確に知られるという場合には、副助詞などによる「とりたて」が存在する。

　査読者独自の考えを前提にしてしまっています。

5-7　そうしたとりたて表現に対して、ク語法はどのように異なるのかを明らかにしないと、仮設動詞アクの語性を適用しても解釈可能だというだけでは新知見とは言いえない。

　前提が査読者独自の考えである以上、この査読者の主張が正しいという根拠はありません。従来説ではク語法は用言の名詞化であって特別な意味がないとされてきました。しかし「なくに」は詠嘆を表すとされ、その説と矛盾します。

　その長らく説明不能だった「なくに」に対して新しい説明を与えました。それだけでも十分な知見とは言えないのでしょうか。

5-8　また形式名詞の有無に関わらず、明確ではない知覚（けっして朧気というのではない）すなわちplainな知覚に対して特立される形でなければ、「アク」によるク語法の価値がないから、それとの対比がどうしても必要になる。

　私は「はっきりとした知覚」と書きました。そのような知覚の集合の補集合は「はっきりとしない知覚」です。つまり、ぼんやりとした知覚でないことを強調するために「はっきりと」という副詞を用いました。査読者は英語のplainの意味を「限定修飾語が付かない」の意味に解釈しているようです。そうであれば、査読者の言う「plainな知覚」は「はっきりした」でも「ぼんやりした」でもない知覚という意味になりますが、「はっきりした」でない知覚は補集合の意味の説明のとおり「ぼんやりした知覚」です。とすれば査読者の言う「plainな知覚」は空集合です。したがって対比は不要です。

5-9　意見としていえば、仮設動詞アクを想定することは、ク語法による動詞名詞句に具体的な意味傾向を付加することになるが、ク語法という文法的環境下ではその具体性は捨象されて準体句のあり方とは異なり、〇〇のような機能を負担するに至ったという形で改めて立論されるべきものと思う。

　これは地動説の論文に対して地球が静止していることの証明を要求するようなものです。

　査読者はク語法を「ク語法という文法的環境下ではその具体性は捨象され」たものと捉えているようです。従来説はそのとおりです。しかし本稿はク語法に「はっきり知覚される」という意味があるとするものです。地球は静止しているという従来の仮説に対して地球は動いているという新しい仮説を提案するものです。そこでsemantic bleachingについて述べよというのでは、論文のどこをどう読んだのでしょう。

　これに対して、査読者が誤解するような書き方に問題があると言う人もあるかもしれません。そのような議論が成り立つなら、Allan Sokalの論文を掲載したSocial Textの査読に何ら落ち度がなく、価値があるかのように誤解させる書き方をしたSokalに問題があると言うのでしょうか。デタラメの論文を掲載してしまったSocial Textの編集者の判断が誤りです。

　ただし論文が掲載に値するか迷った場合、それを掲載するのは正しいやり方です。疑わしきは罰せずは論文の査読にも言えます。明らかに間違いと言えない場合は掲載して判断を後の研究に委ねるべきです。

　今回の萬葉学会の査読とそれを承認した萬葉学会の行為は、国民の財産である万葉集の正しい解釈の研究の健全な発展を妨害する行為と言えます。


参考文献
David Lewis (1986), On the Plurality of Worlds, Blackwell.
Robert Frank Palmer （1986）, Mood and Modality, Cambridge University Press, Cambridge.
小野寛晰（1994）『情報科学における論理』（日本評論社）
Paul Portner (2009), Modality, Oxford University Press.