※ 以前書いたように、研究者と有名人は敬称を省略する。研究者は論文の著者、有名人は名前がWikipediaの項目にある人物とする。
品田の説を一言で言えば、大伴旅人が万葉集の梅花歌二十三首の序文の中に「権力者の横暴を許せないし、忘れることもできない」という暗号を仕組んだというものである。これは品田の仮説であって事実から演繹も帰納もされないことは言うまでもない。しかしネットを検索すると品田の仮説はあたかも「間テキスト性」という魔法の杖で帰結された事実かのように受け取られている。
前回の「品田悦一の言う「間テキスト性」」と前々回の「品田悦一の言う「テキスト」とロラン・バルトの言う「作者の死」」とで品田の言う「間テキスト性」と「テキスト」がジュリア・クリステヴァ（Julia Kristeva）やロラン・バルト（Roland Barthes）が本来述べたものと意味が異なること、正しく用いたとしても品田が導いたような結論を導けるものではないことを明らかにした。以下、書き残した部分を補う。
品田は言う。「旅人も老荘の脱俗思想を受容していました。有名な「酒を讃むる歌十三首」（巻三・三三八～三五〇）を読めば、はっきり分かります」。
しかし世界を見渡せば世俗から逃避する詩や酒を讃えた詩は多数見出される。アラビアのアブル＝アターヒーヤやペルシャのウマル・ハイヤームは老荘思想の影響を受けていたのだろうか。またもしも大伴旅人が荘子の思想を受容していたというのなら、あのような亡妻の挽歌をなぜ作ったのか。鼓盆而歌の故事を国語学者たちは知らないのだろうか。
確かに万葉集の一般向けの解説書には讃酒歌十三首に老荘思想の影響があるという記述がある。その根拠は何だろう。「皆が言うから正しい」や「偉い先生が言うから正しい」という非論理的な理由ではないだろうか。
人間は概ね論理的であるが、しばしば非論理的な行動をする。人間が生れ付き有する論理の錯覚が原因である。様々な心理学や社会心理学の実験が人間の心に内在する論理の錯覚を明らかにしてきた。その一つに同調行動がある。アッシュの三本の棒の長さを答えさせる実験は、一人でやれば間違いようがないような問題を被験者が周りの意見に同調して間違える傾向を見事に捉えた。その他幾つもの実験が示すように、人間は周りが白だと言えば黒いものも白く見えてしまうのである。
「皆が言うから正しい」という判断はこの論理の錯覚が原因である。シマウマの群れにライオンが近付いたとき注意力が敏感なシマウマから気付いて走り出す。群れの一定の割合の頭数が走り出すと他のシマウマはライオンに気付かなくても走り出す。この現象も心理学の研究対象である。
周りに合わせるという判断は人間でもシマウマでも生き残る確率が高い。しかし研究者の判断を妨害して正しい結論を得られなくする。理系の学生たちは日々の演習や実験でそのような論理の錯覚を指摘され矯正されて一人前の研究者になる。
文学部ではそのような教育が行われず師の言葉を疑うことを禁じているのではないだろうか。上代文学会事件の裁判記録を読むと、そう思わざるを得ない発言に出会う。「原告には、専門家としての上代文学研究者に対する敬意が欠けている」（2019年6月10日付被告準備書面）。「原告は、「村社会」云々と称して、文学研究の専門家に対する敬意を持たないために、他者の指導や批評を受けることがなく、独善に陥っている者である」（同）。
上代文学会の言う「敬意」はrespectでなくdeferenceである。つまり問答無用に従えと言うのである。これが学問本来の方法でないことは今更言うまでもない。
品田は言う。「王羲之を古人として慕った大伴旅人も、文芸が人間どうしの共感を繋ぐことを信じていたはずです。中国と日本ですから、時代だけでなく、国境をも越えた共感――時空を超えた共感です。これを支えるのは、「国書」というような内向きの発想ではありません。旅人の息子で『万葉集』を完成させたと見られる大伴家持も、『万葉集』を国書だなどとはゆめゆめ思わなかった」。
大伴旅人が王羲之を慕ったというのは品田の個人的意見である。「間テクスト性」の概念からはそのような結論が得られないことを前々回に述べた。外国語で文章を書こうとするものは皆母語話者の用例を参考にする。相手を尊敬しようが軽蔑しようが無関係である。
これは日本語の文章を書くときも同じである。芥川龍之介が『侏儒の言葉』に「作家所生の言葉」と題して次のように書いている。
「振っている」「高等遊民」「露悪家」「月並み」等の言葉の文壇に行われるようになったのは夏目先生から始まっている。こう言う作家所生の言葉は夏目先生以後にもない訣ではない。久米正雄君所生の「微苦笑」「強気弱気」などはその最たるものであろう。なお又「等、等、等」と書いたりするのも宇野浩二君所生のものである。我我は常に意識して帽子を脱いでいるものではない。のみならず時には意識的には敵とし、怪物とし、犬となすものにもいつか帽子を脱いでいるものである。或作家を罵る文章の中にもその作家の作った言葉の出るのは必ずしも偶然ではないかも知れない。
また「共感を繋ぐこと」を信じていたかどうかも分からない。品田の個人的意見である。「国書」云々も個人的意見である。なお当時「国書」というシニフィアンはなかったがそのシニフィエに相当する概念がなかったとは言い切れない。個人的意見を事実のように書くのは一般の読者を迷わす。理系の研究者は他人の論文を読むとき何が事実かを確認する訓練を受けている。だから必ず見抜く。しかし人文系の研究者はそのような訓練を経ていないのかもしれない。
大伴旅人の次の二首について
・我が盛りいたくくたちぬ雲に飛ぶ薬食むともまたをちめやも 05-0847
・雲に飛ぶ薬食むよは都見ば賤しき我が身またをちぬべし 05-0848
品田は言う。「帰京しても若返るはずなどないことは分かりきっていますから、「都見ば……またをちぬべし」は明らかに逆説です。「都見ば」という仮定自体がアイロニーなのであり、都など見たくないという底意を読み取るよう読者に求めているのです。」
「逆説」がparadoxの意味であれば、妥当な推論から受け入れ難い結論が導かれることである。あるいは「逆説」を単なる「誤り」の意味で誤用しているのかもしれない。しかし受け入れがたい結論でも誤りでもない。旅人は「薬を飲む」と「都を見る」を比較し「若返る」可能性は後者が高いと言ったのである。
旅人の真意が「薬を飲んでも若返らない。それと比べれば都を見て若返る可能性が高い」なのか「都を見て若返るとは思わないが、薬で若返る可能性はさらに低い」なのかはわからない。
人間の感情は首尾一貫するものではない。ある時は嫌いだと言い別の時には好きだと言う。そのような描写は文学作品に幾らでも出てくる。実際当人にも自分の感情が分らないのかもしれない。人間の感情とはそういうものである。上の歌を詠んだとき「都に帰りたい」と思い、実際に帰るとなったときに「帰りたくない」と思う。これは大伴旅人が人間である限り不思議ではない。妻と死別した。昼間は仕事に追われて寂しさを忘れている。しかし夜一人になると都の古い友人たちに会いたいと思うかもしれない。そこで「都見ば」と詠んだ。帰京が近付くと妻と過ごした家が思い出されてきた。そこで「都なる荒れたる家に」と詠んだ。そういう心境の変化は何ら不自然でない。
文学は人生を体験しないと十分に理解できない。恋を知らぬものが恋愛小説を理解できないように、外国語で文章を書く経験がないものは漢詩文を作る苦労を理解できない。和漢辞典もインターネットもない奈良時代に、いや現代でも、母語話者の心を揺るがすような詩文を書こうと思えば、それまでに読んだ漢詩文のテクストから相応しい表現を借用する以外にない。同様のことを他の漢詩文の作者も行なってきた。現代でも「詩語集」や「詩語辞典」が漢詩作者のために存在する。
科学技術の研究は研究者同士の自由な相互批判が発展させてきた。研究者が論文を書くのはスポーツの選手が試合の場に立つのと同じである。そこには日常の場とは違うルールがある。全力を尽くして戦っても試合が終われば遺恨はない。しかし文学部の研究者の中には自説を批判されただけで怒る人たちがいると聞く。もしもそうならその人は研究者とは言えない。批判されるのを好まないなら研究をやめるしかない。私は品田悦一の論文を批判したが、論文を書いた品田個人に対して特別な感情があるのではない。研究の場と日常の場は別である。
理系の研究者同士なら言わなくも良いことを書いた。品田悦一がそういう人物だなどとは思わないが、文学部の研究者の中にはそうでない人もあるかもしれない。このような蛇足を書かなくても良くなったとき日本の人文科学の研究は欧米と対等になるだろうし、そうなることを願っている。
参考文献
Roland
Barthes (1968) The Death of the Author, translated by Stephen Heath.
ジュリア・クリステヴァ（1970）『テクストとしての小説』（国文社 1985）谷口勇訳
Roland
Barthes (1971) From Work to Text, translated by Stephen Heath.
Roland
Barthes (1977) Image Music Text, Fontana Press (London). Essays selected and
translated by Stephen Heath.
品田悦一（2019）
「「令和」から浮かび上がる大伴旅人のメッセージ（新元号の深意）」 雑誌『短歌研究』2019年05月号
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