JBJ-18 「万葉学者は頭が悪い」のか 上代文学会事件

国語学の論文を読み始めたときは驚いた。これが学術論文かと思った。推論が驚くほど非論理的なのである。時代劇によくある「赤子の手をひねるようなもの」（easy as twisting a baby's arm）とはこのことかと思った（註1）。

註1 この英訳を本田増次郎の翻訳書で知った。

ある人が「（万葉学者たちは）偏差値が低い」「知能指数が低い」と言った。私は即座に反論した。理由は二つある。一つは黙っていると私が言ったことにされるのではないかと恐れたため、もう一つは、そもそも私はそう思っていないからである。

彼らは頭が悪いのではない。論理的に考える訓練を受けていないだけだ。そのように私は答えた。

これは考えに考えてたどり着いた結論である。最初は、この著者は私大の文学部卒で高校から数学を全く学んで来なかったのだろう、などと思った。しかしそういう人が何人もいる。国立大学を卒業した人もいる。入試に数学がある。数学を全く学んでいないとは言えない。私の最初の仮説は棄却された。高校時代の同級生の中に文学部に進んだ人たちがある。一人一人を思い出してみた。彼らはそこまで非論理的な主張をしたか。いや、違う。では、なぜ国語学者がここまで非論理的なのだ。

私は大学入学以来ずっと理系の中で暮らしてきた。職場も周りの殆どが理系の卒業生である。だから論理的な説明が通じるのが当然と思っていた。しかし「理系の人」が論理的なのは生まれつきの性質ではない。訓練された結果なのだと気付いた。

数学や物理の問題を解く。論理が正しくないと答えが合わない。実験をする。予想通りにならないのはどこかに論理の欠陥があったからである。コンピュータのプログラムを作る。計画通りに動かないのはプログラムの論理に間違いがあるからである。これが訓練だったのだ。

中学や高校で運動部に入った経験がある人は分かると思うが、飽きるような単調な練習を繰り返しやらされる。その訓練のおかげで考えるより先に体が動くようになる。放課後だけの練習を一年続ければ一般の生徒と技量に大きな開きが出来る。理系の学生はその訓練を朝から晩まで四年間続けるのだ。文学部の学生と大きな開きが出来るのは当然である。卒業してからの日々の仕事もまさに訓練である。

人間には自分や周りが思っている以上の能力がある。私はそう思う。学校を卒業して就職する。職場には工場や研究所の地元の工業高校を卒業して入った人たちがたくさんいる。その中には大卒の技術者が足元にも及ばないような着想力や判断力を持つ人も多い。技術系の職場は一緒に仕事をしていればその人の実力がすぐに分かる。

ところが文学部はそうでないようである。萬葉学会のある人が「（萬葉学会は）京都大学の人たちが作ったので私学卒の私はとても苦労した」と語った。なぜ私学だと苦労するのか。萬葉学会は学歴で差別するのか。ここで草野球のチームを考えてほしい。試合の前の晩に酒を飲みながら「私は名門高校の野球部だった」と言っても、翌日試合をすれば実力が分かってしまう。どこの学校を出たなどというのは全く意味を持たない。それが理系の世界であり、意味を持つのが文学部の世界なのかもしれない。

なぜ意味を持つのか。相互批判が為されないからだと思う。国語学の世界には自説を批判されただけで怒る人がいると言う。なぜか。それも相互批判がないからだと思う。理系の世界のように日々相互批判が行われているなら、草野球の試合のように何度も打席に立ったり守備機会があったりすれば、一度や二度の失敗は挽回できる。しかし相互批判がない世界では、一度の間違いが致命的な印象を与えるのかもしれない。つまり、あの人は（一度だが）間違った、あの人の言うことは信用できない、という、およそ学問の世界とは思えない非論理的で幼稚な判断基準である。

上代文学会は原告は「研究者（H）」でないと言った。その正確な定義は裁判の中で原告から被告に問うてほしい。私の仮説では、「研究者（H）」とは国文科の教員と大学院生である。例外があるとすれば、山田孝雄のような小卒（中学中退）の小学校の教諭である。

被告席で品田悦一は原告の文法の誤り（品田から見た判断ではあるが）を指摘した後で「原告の学力の限界」と言った。原告を怒らせ裁判官を呆れさせたことと思う。大人に向かって「学力」などという言葉を使うか。そう思ったと思う。しかしこれは文学部または国文科の方言ではないか。というのは、同じ言葉を国文科の卒業生の読者の方からのメールで読んだからである。私の説を乾善彦や上野誠がなかなか受け入れようとしないことについて、学力の高い人の言うことを学力の低い人は理解できないとあった。学力というのは学習能力ではなく学問の能力の意味ではないかとその時悟った。

しかし論文の審査に著者の学歴や実績は効力を持たない。もしもそれに基づいて採否を決めるようなことがあれば、他分野なら不正を糾弾される。たとえ著者の学問の能力が低かったとしても、それを理由に発表を受け付けないとか、論文を掲載しないということはあってはならない。原告はそのことを強く主張すべきである。

上代文学会や萬葉学会の問題は彼らの選民意識と非論理性である。自分たちは専門家であるから自分たちの主観的判断が絶対に正しいと信じて疑わない。それがどんなに非論理的であるかを知らない。彼らが学校で習ったのと違う考えは「説得力がない」と一蹴される。学術論文の審査は評価ではない。評価は出版後に為されるものである。そのような研究活動の基本となる考えを彼らは受け付けない。これは学問の自由や発言の自由の蹂躙である。

裁判所は大学や学会の判断を云々することが学問の自由に反すると考えるのかもしれない。事実は違う。学門の自由を侵犯するのは大学の国文科や学会である。そのことを原告は強く主張すべきである。自分たちと違う考えを封じることは学問の健全な発展を妨害することである。

ここまで書いてきても、読者の中には、大学の教員が間違うはずがないと思う人もあるかもしれない。そのために、三回にわたり品田悦一の緊急投稿の専門用語の間違いと非論理性について書いたのである。なぜ品田悦一の論文を選んだか。上代文学会の代表だからである。ぜひ「品田悦一の言う「間テキスト性」」、「品田悦一の言う「テキスト」とロラン・バルトの言う「作者の死」」、「「令和」から浮かび上がらない大伴旅人のメッセージ」を読んでいただきたい。私は大学に入学して以来理系の世界で生きてきた。その三回の分析で十分と思っているが、ひょっとして国文科の教員たちには伝わっていないのかもしれない。品田悦一が何を間違えて何が非論理的かについて再度書くべきかもしれない。

研究者同士の自由な相互批判が研究を発展させてきた。研究者が論文を書くのはスポーツの選手が試合の場に立つのと同じである。そこには日常の場とは違うルールがある。全力を尽くして戦っても試合が終われば遺恨はない。しかし文学部の研究者の中には自説を批判されただけで怒る人たちがいると聞く。もしもそうならその人は研究者とは言えない。批判されるのを好まないなら研究をやめるしかない。私は品田悦一の論文を批判したが、論文を書いた品田個人に対して特別な感情があるのではない。研究の場と日常の場は別である。 

理系の研究者同士なら言わなくも良いことを書いた。品田悦一がそういう人物だなどとは思わないが、文学部の研究者の中にはそうでない人もあるかもしれない。このような蛇足を書かなくても良くなったとき日本の人文科学の研究は欧米と対等になるだろうし、そうなることを願っている。

参考文献
小谷野敦（2010）「文学研究という不幸」（ベストセラーズ）

中島義道（2014）「東大助手物語」（新潮社）

品田悦一（2019） 「「令和」から浮かび上がる大伴旅人のメッセージ（新元号の深意）」 雑誌『短歌研究』2019年05月号

JBJ-17 原告は研究者でないのか 被告は研究者なのか 文学部教員たちの選民意識 上代文学会事件

Autre syllogisme: tous les chats sont mortels. Socrate est mortel. Donc Socrate est un chat.

Eugène Ionesco, Rhinocéros.

※ 以前書いたように、研究者と有名人は敬称を省略する。研究者は論文の著者、有名人は名前がWikipediaの項目にある人物とする。

昨年3月に上代文学会（代表 品田悦一）を被告とする損害賠償請求訴訟が東京地裁に提訴された。原告が「在野の研究者」と名乗ったのに対し被告が異議を唱えた。しかし学会に所属して論文を投稿する人は研究者である。研究者でない人には学会に所属する利点がない。原告は上代文学会の会員であり、かつ、論文の投稿や口頭発表の申し込みを行なうのであるから、原告は研究する者つまり研究者である。

しかし被告は原告を研究者でないと言う。たとえば、被告は「常任理事は全員、大学の教員で、学期末、学年末には、数百枚の答案、数十通のレポート、卒業論文・修士論文などを短期間に読んで評価を下している。時間内に800字前後の発表要旨8通を精読して下位2名を選ぶことに困難を感じない。自分が出来ないからといって、研究者にも出来ないと臆断するのは不当である」と言う（2019年8月15日付被告準備書面）。

議論がかみ合わないのは原告と被告のそれぞれの定義する「研究者」の意味が違うからである。しかし被告はそれに気付いていない。もしも気付いているなら後から書面を提出する被告は別の定義であることを言わなくてはならない。また、もしも気付いていて敢えて言わないならそれは詭弁である。被告に悪意があるのではなく、単に被告が論理的な議論に慣れていないための見落としであろう。

以下、研究する者をいう研究者を「研究者（G）」、被告が独自に定義するものを「研究者（H）」とする。Gは原告、Hは被告を表わす目安である。「研究者（H）」は「研究者（G）」とどう違うのか。被告は明示的に述べていない。

被告の答弁書や準備書面から推測するに、大学教員と大学院生は「研究者（H）」のようである。被告は言う（2019年4月22日付被告答弁書）。「ただし上代文学に対する説得力のある新説は、それに関わる知識や研究方法を学んでいなければ提出できない。専門教育無しにまともな発表ができるほど、上代文学研究は底の浅いものではない。研究方法は多様でありうるが、基礎知識は共有しなければならない。その学びの場として、全国の大学や大学院に上代文学の講座が開かれている。そこで学んだ者が研究者になった場合、文学研究では、研究に専念できる場を得られる職業がほぼ大学教員しか無いので、発表者は大学に職を持つ者、あるいはそれを自指す大学院生に偏るのである」。

更に「研究者（H）」は大学教員と大学院生に限られるようでもある。被告は言う（2019年4月22日付被告答弁書）。「当該歌が単に季節の推移に対する感想、を歌ったものではないことは、研究者の間ではほぼ共通した認識となっている」。「当該歌」とは万葉集28番歌であるが、「単に季節の推移に対する感想」でないことが「ほぼ共通した認識」なのは大学の教員や大学院生の間ぐらいである。

また被告は次のようにも言う（2019年6月10日付被告準備書面）。「原告には、専門家としての上代文学研究者に対する敬意が欠けている」。「従来の『万葉集』研究を謂われなく否定しつつ、著者の先入観が検証されることなく展開されるのであれば、研究者から黙殺されるのも致し方ないだろう」。「本件の訴訟も、自己の提出した要旨に、文学・語学研究上の基本的な誤りが存在するにもかかわらず、研究者の度重なる諌止を振り切って、自己の法廷での弁論術を侍みに、文学・語学研究の専門家でもない裁判官に学理上の判断を強いようとする、きわめて不当なものである」。

原告は研究者でなく、かつ、万葉集の訓読に関する論文や書籍の著者は研究者であると暗示する。また「度重なる諌止」を行なったのは上代文学会の理事たちであるから彼らも研究者であろう。

以上から、「研究者（H）」とは、国文科の大学教員と大学院生と彼らが特別に認定した人物に限られる、と推測する。あくまでも推測である。原告は上告審でこのことを被告に確認してほしい。これは重要である。

この裁判に私が注目する理由の一つは国文科の教員たちの選民意識にある。国文科で学んでいない「非研究者（H）」は「研究（H）」が出来ない、「研究者（H）」である自分たちだけが正しい、と彼らは考えているように見える。しかし、そこに上代文学会が答弁書や準備書面でたびたび口にしていた根拠が一切ない。彼らの言う「説得力がない」は「研究者（H）」でない外部の者が言うから信じない、「研究者（H）」である国文科の教員たちから自分が習ったことと違うから信じない、という彼らの主観的判断に過ぎない。

大学の教員は当該分野に関して専門家であり、一般人の及ばない知識と判断力を有する。そのように一般人の多くは思っている。裁判官の多くもそうだろう。しかし、国文科の教員については違うと私は考える。被告は「研究方法は多様でありうるが、基礎知識は共有しなければならない」と言う（2019年4月22日付被告答弁書）。しかし、それ以上に重要なことがある。研究者に不可欠なものは論理的な思考および主観と客観の区別である。

今まで三回にわたり品田悦一の短歌研究への緊急投稿を分析してきた。「品田悦一の言う「間テキスト性」」、「品田悦一の言う「テキスト」とロラン・バルトの言う「作者の死」」、「「令和」から浮かび上がらない大伴旅人のメッセージ」である。何のためか。「研究者（H）」の書く論文の非論理性を明らかにして彼らに気付いてもらうためである。誤解しないでほしい。彼らの人格の非論理性ではなく、彼らが書く論文の非論理性である。人格と意見（論文）が別であるとする研究の場の常識を思い出してほしい。原告には上代文学会の常任理事たちの書く論文について同様のことを行なってほしい。国語学の研究が学問の本来のあり方、すなわち、論理性と客観性から乖離したものであることを裁判官に示してほしい。いや、裁判官だけでなく、常任理事たちにも自分たちの書く論文が論理性と客観性に乏しいことに気付かせてほしい。

原告にはもう一つ知ってほしいことがある。この裁判は「学問の自由」のためである。それは大学の教員たちだけの専有物でない。「研究者（G）」の一人一人にある。その自由が大学の教員たちによって侵犯されているのである。研究成果を発表する自由を「自分たちの主観と違う」という理由で蹂躙して良いのか。当然の権利を「自分が大学で習ったのと違う」という理由で侵害して良いのか。文学部の危機と乾善彦は言おうとしたようだが、その危機の原因は選民意識に基づくカーストで文学研究を排他的に支配しようとしている教員たちのギルドにある。

冒頭の引用はイヨネスコの「犀」からである。フランス語は初級を学んだだけなので英訳を参考にして訳した。

三段論法をもう一つ：すべての猫は不死でない。ソクラテスは不死でない。ゆえにソクラテスは猫である。

これが間違いであることは誰でもわかる。論理学では「後件肯定」と言われるfallacyである。正しい三段論法は

すべてのギリシア人は不死でない。ソクラテスはギリシア人である。ゆえにソクラテスは不死でない。

となる。この推論は
G → M, G
∴ M
という形をしていて、妥当である。一方、上の猫の推論は
N → M, M
∴ N
であって、この推論は妥当でない。ここで、Gはギリシア人である、Mは不死でない、Nは猫である、いう意味である。

この論理学は形式論理学と呼ばれる。この形式論理学の意味を国語学者の一部は誤解して、「形の上では正しそうだが、現実は正しくない論理」だと思っているようである。証拠はここでは出さない。某大学の名誉教授である。形式論理学はそういうものではない。形式の上で妥当な推論であれば、前提が正しい限り結論が正しいことを保証するのである。しかし国語学者の一部は（多くは？）形式から妥当性を考えない。結論の「ソクラテスは猫である」を見て、引用の推論は間違いだと言うのである。それでは論理学を知らない一般人と変わらない。

実は品田悦一の緊急投稿の論法にも「ソクラテスは猫である」の間違った推論が幾つか用いられている。別に品田悦一に限らない。国文科の教員たちの書く論文の多くに同様の非論理的な推論が用いられている。そのことを原告は裁判で示してほしい。裁判官は上代語の専門家ではないが、「研究者（H）」たちよりは論理に敏感なはずである。

実はイヨネスコの戯曲にはソクラテスという猫が登場する。また引用の前に次のような一節がある。

Voici donc un syllogisme exemplaire. Le chat a quatre pattes. Isidore et Fricot ont chacun quatre pattes. Donc Isidore et Fricot sont chats.

ここに三段論法の例があります。猫は四本足である。ミケとタマは四本足である。ゆえにミケとタマは猫である。

これも後件肯定のfallacyつまり「ソクラテスは猫である」と同じ形式の推論である。国語学者の多くと言ったら言い過ぎかもしれないが、少なくとも何割かはこの推論を正しいと信じてしまうようである。

これも間テクスト性の例であるが、「国語学者には、論理的な訓練を大学で受けてきた国語学者以外の者に対する敬意が欠けている」あるいは「自分が論理的でないからといって、国語学者以外の者も論理的でないと臆断するのは不当である」と言いたい。

論理的に考えられないならば研究者とは言えないのが、理系や法律の世界の常識である。主観と客観の区別が出来ないなら、他人の論文の査読は出来ない。もしもそのような査読をするなら、その査読者は論文の著者の当然の権利として他の者に交代させられるのである。

国語学というのは、少なくとも上代文学会と萬葉学会だけを見るならば、学問と言える段階に達していないと思う。

文学部には独自のカーストがあるようである。それについて書くつもりで下記の引用文献を上げた。文学部以外の卒業生には一読を勧める。他の学部の出身者には理解できない世界と私は感じた。

参考文献
小谷野敦（2010）「文学研究という不幸」（ベストセラーズ）

中島義道（2014）「東大助手物語」（新潮社）

品田悦一（2019） 「「令和」から浮かび上がる大伴旅人のメッセージ（新元号の深意）」 雑誌『短歌研究』2019年05月号

JBJ-16 「令和」から浮かび上がらない大伴旅人のメッセージ The Tabito Code 上代文学会事件

※ 以前書いたように、研究者と有名人は敬称を省略する。研究者は論文の著者、有名人は名前がWikipediaの項目にある人物とする。

品田悦一が雑誌『短歌研究』2019年05月号に寄稿した「「令和」から浮かび上がる大伴旅人のメッセージ（新元号の深意）」が公開されている。

品田の説を一言で言えば、大伴旅人が万葉集の梅花歌二十三首の序文の中に「権力者の横暴を許せないし、忘れることもできない」という暗号を仕組んだというものである。これは品田の仮説であって事実から演繹も帰納もされないことは言うまでもない。しかしネットを検索すると品田の仮説はあたかも「間テキスト性」という魔法の杖で帰結された事実かのように受け取られている。

本稿以外の反論は次の二つしか見つからなかった。一つは以前紹介した葦の葉ブログさんの記事。もう一つはmixiユーザーさんのものである。

前回の「品田悦一の言う「間テキスト性」」と前々回の「品田悦一の言う「テキスト」とロラン・バルトの言う「作者の死」」とで品田の言う「間テキスト性」と「テキスト」がジュリア・クリステヴァ（Julia Kristeva）やロラン・バルト（Roland Barthes）が本来述べたものと意味が異なること、正しく用いたとしても品田が導いたような結論を導けるものではないことを明らかにした。以下、書き残した部分を補う。

品田は言う。「旅人も老荘の脱俗思想を受容していました。有名な「酒を讃むる歌十三首」（巻三・三三八～三五〇）を読めば、はっきり分かります」。

しかし世界を見渡せば世俗から逃避する詩や酒を讃えた詩は多数見出される。アラビアのアブル＝アターヒーヤやペルシャのウマル・ハイヤームは老荘思想の影響を受けていたのだろうか。またもしも大伴旅人が荘子の思想を受容していたというのなら、あのような亡妻の挽歌をなぜ作ったのか。鼓盆而歌の故事を国語学者たちは知らないのだろうか。

確かに万葉集の一般向けの解説書には讃酒歌十三首に老荘思想の影響があるという記述がある。その根拠は何だろう。「皆が言うから正しい」や「偉い先生が言うから正しい」という非論理的な理由ではないだろうか。

人間は概ね論理的であるが、しばしば非論理的な行動をする。人間が生れ付き有する論理の錯覚が原因である。様々な心理学や社会心理学の実験が人間の心に内在する論理の錯覚を明らかにしてきた。その一つに同調行動がある。アッシュの三本の棒の長さを答えさせる実験は、一人でやれば間違いようがないような問題を被験者が周りの意見に同調して間違える傾向を見事に捉えた。その他幾つもの実験が示すように、人間は周りが白だと言えば黒いものも白く見えてしまうのである。

「皆が言うから正しい」という判断はこの論理の錯覚が原因である。シマウマの群れにライオンが近付いたとき注意力が敏感なシマウマから気付いて走り出す。群れの一定の割合の頭数が走り出すと他のシマウマはライオンに気付かなくても走り出す。この現象も心理学の研究対象である。

周りに合わせるという判断は人間でもシマウマでも生き残る確率が高い。しかし研究者の判断を妨害して正しい結論を得られなくする。理系の学生たちは日々の演習や実験でそのような論理の錯覚を指摘され矯正されて一人前の研究者になる。

文学部ではそのような教育が行われず師の言葉を疑うことを禁じているのではないだろうか。上代文学会事件の裁判記録を読むと、そう思わざるを得ない発言に出会う。「原告には、専門家としての上代文学研究者に対する敬意が欠けている」（2019年6月10日付被告準備書面）。「原告は、「村社会」云々と称して、文学研究の専門家に対する敬意を持たないために、他者の指導や批評を受けることがなく、独善に陥っている者である」（同）。

上代文学会の言う「敬意」はrespectでなくdeferenceである。つまり問答無用に従えと言うのである。これが学問本来の方法でないことは今更言うまでもない。

品田は言う。「王羲之を古人として慕った大伴旅人も、文芸が人間どうしの共感を繋ぐことを信じていたはずです。中国と日本ですから、時代だけでなく、国境をも越えた共感――時空を超えた共感です。これを支えるのは、「国書」というような内向きの発想ではありません。旅人の息子で『万葉集』を完成させたと見られる大伴家持も、『万葉集』を国書だなどとはゆめゆめ思わなかった」。

大伴旅人が王羲之を慕ったというのは品田の個人的意見である。「間テクスト性」の概念からはそのような結論が得られないことを前々回に述べた。外国語で文章を書こうとするものは皆母語話者の用例を参考にする。相手を尊敬しようが軽蔑しようが無関係である。

これは日本語の文章を書くときも同じである。芥川龍之介が『侏儒の言葉』に「作家所生の言葉」と題して次のように書いている。

「振っている」「高等遊民」「露悪家」「月並み」等の言葉の文壇に行われるようになったのは夏目先生から始まっている。こう言う作家所生の言葉は夏目先生以後にもない訣ではない。久米正雄君所生の「微苦笑」「強気弱気」などはその最たるものであろう。なお又「等、等、等」と書いたりするのも宇野浩二君所生のものである。我我は常に意識して帽子を脱いでいるものではない。のみならず時には意識的には敵とし、怪物とし、犬となすものにもいつか帽子を脱いでいるものである。或作家を罵る文章の中にもその作家の作った言葉の出るのは必ずしも偶然ではないかも知れない。

また「共感を繋ぐこと」を信じていたかどうかも分からない。品田の個人的意見である。「国書」云々も個人的意見である。なお当時「国書」というシニフィアンはなかったがそのシニフィエに相当する概念がなかったとは言い切れない。個人的意見を事実のように書くのは一般の読者を迷わす。理系の研究者は他人の論文を読むとき何が事実かを確認する訓練を受けている。だから必ず見抜く。しかし人文系の研究者はそのような訓練を経ていないのかもしれない。

大伴旅人の次の二首について

・我が盛りいたくくたちぬ雲に飛ぶ薬食むともまたをちめやも 05-0847

・雲に飛ぶ薬食むよは都見ば賤しき我が身またをちぬべし 05-0848

品田は言う。「帰京しても若返るはずなどないことは分かりきっていますから、「都見ば……またをちぬべし」は明らかに逆説です。「都見ば」という仮定自体がアイロニーなのであり、都など見たくないという底意を読み取るよう読者に求めているのです。」

「逆説」がparadoxの意味であれば、妥当な推論から受け入れ難い結論が導かれることである。あるいは「逆説」を単なる「誤り」の意味で誤用しているのかもしれない。しかし受け入れがたい結論でも誤りでもない。旅人は「薬を飲む」と「都を見る」を比較し「若返る」可能性は後者が高いと言ったのである。

旅人の真意が「薬を飲んでも若返らない。それと比べれば都を見て若返る可能性が高い」なのか「都を見て若返るとは思わないが、薬で若返る可能性はさらに低い」なのかはわからない。

人間の感情は首尾一貫するものではない。ある時は嫌いだと言い別の時には好きだと言う。そのような描写は文学作品に幾らでも出てくる。実際当人にも自分の感情が分らないのかもしれない。人間の感情とはそういうものである。上の歌を詠んだとき「都に帰りたい」と思い、実際に帰るとなったときに「帰りたくない」と思う。これは大伴旅人が人間である限り不思議ではない。妻と死別した。昼間は仕事に追われて寂しさを忘れている。しかし夜一人になると都の古い友人たちに会いたいと思うかもしれない。そこで「都見ば」と詠んだ。帰京が近付くと妻と過ごした家が思い出されてきた。そこで「都なる荒れたる家に」と詠んだ。そういう心境の変化は何ら不自然でない。

文学は人生を体験しないと十分に理解できない。恋を知らぬものが恋愛小説を理解できないように、外国語で文章を書く経験がないものは漢詩文を作る苦労を理解できない。和漢辞典もインターネットもない奈良時代に、いや現代でも、母語話者の心を揺るがすような詩文を書こうと思えば、それまでに読んだ漢詩文のテクストから相応しい表現を借用する以外にない。同様のことを他の漢詩文の作者も行なってきた。現代でも「詩語集」や「詩語辞典」が漢詩作者のために存在する。

*** 

科学技術の研究は研究者同士の自由な相互批判が発展させてきた。研究者が論文を書くのはスポーツの選手が試合の場に立つのと同じである。そこには日常の場とは違うルールがある。全力を尽くして戦っても試合が終われば遺恨はない。しかし文学部の研究者の中には自説を批判されただけで怒る人たちがいると聞く。もしもそうならその人は研究者とは言えない。批判されるのを好まないなら研究をやめるしかない。私は品田悦一の論文を批判したが、論文を書いた品田個人に対して特別な感情があるのではない。研究の場と日常の場は別である。

理系の研究者同士なら言わなくも良いことを書いた。品田悦一がそういう人物だなどとは思わないが、文学部の研究者の中にはそうでない人もあるかもしれない。このような蛇足を書かなくても良くなったとき日本の人文科学の研究は欧米と対等になるだろうし、そうなることを願っている。

参考文献

Roland Barthes (1968) The Death of the Author, translated by Stephen Heath.

ジュリア・クリステヴァ（1970）『テクストとしての小説』（国文社 1985）谷口勇訳

Roland Barthes (1971) From Work to Text, translated by Stephen Heath.

Roland Barthes (1977) Image Music Text, Fontana Press (London). Essays selected and translated by Stephen Heath.

品田悦一（2019） 「「令和」から浮かび上がる大伴旅人のメッセージ（新元号の深意）」 雑誌『短歌研究』2019年05月号