JBJ-15 品田悦一の言う「テキスト」とロラン・バルトの言う「作者の死」 The Tabito Code 上代文学会事件

※ 以前書いたように、研究者と有名人は敬称を省略する。研究者は論文の著者、有名人は名前がWikipediaの項目にある人物とする。 

以下は文芸評論とは無縁の私がバルトの二つの論文を英訳で読んだ理解に基づく。なぜ英訳か。フランス語が読めない。人文科学や社会科学の和訳は誤訳で何度か痛い目を見てきた。フランス語は日本語よりも英語に統語法や単語の対応が近い。それが理由である。実際「エクリチュール」では分からないが、英訳のwritingだと分かる。 

品田悦一が雑誌『短歌研究』2019年05月号に寄稿した「「令和」から浮かび上がる大伴旅人のメッセージ（新元号の深意）」がネットに公開されている。

そこに「テキスト」の語が13回登場する。うち3回は「間テキスト性」（intertextuality）である。後者に関しては前回述べた。品田の用法はこの語を作ったジュリア・クリステヴァ（Julia Kristeva）のものと異なっていた。テクストはどうだろう。文芸、映画、音楽の評論でテクストを流行らせたのはロラン・バルト（Roland Barthes）の二つの論文「作者の死」（The Death of the Author）と「作品からテクストへ」（From Work to Text）である。

従来の評論は作者に重きを置いていた。作者の意図はかくかくである。だからこの作品はしかじかと理解すべきである。これにバルトは異を唱えた。読者が読むのは作品でなくテクストである。そこに作者の意図はない。テクストを読む読者は共著者となる。作者が行なったエクリチュール（writing）を読者が引き継ぐ。英語やフランス語は「こと」と「もの」を日本語ほど厳密に区別しない。エクリチュールは書くことでもあり書かれたものでもあることに注意されたい。

平安時代の物語は写本として残されている。多くは途中で書き換えや編集や追加が為される。作者が書いたテクストを読む読者がエクリチュールを行なった。これが写本である。作者のエクリチュールは書いた時点で終わるのではなく読者が続ける。作者の手を離れたテクストが独り歩きを始める。これをバルトは著者の死と呼んだ。読者がエクリチュールを続けることを読者の誕生と名付けた。

グレン・グールド（Glenn Gould）がモーツァルトのソナタ全集を録音している。あれを聴き続けられる人を尊敬する。余程体力と精神力に余裕がないと私には無理である。モーツァルトが書いた譜面は作品でなくテクストである。それをグールドが彼の流儀で解釈しエクリチュールを続けた。内田光子も他のピアニストもそれぞれの解釈でエクリチュールを行なった。

作者の死の別な例は記紀歌謡を話の流れから独立して解釈することである。それぞれの歌がテクストとして抜き出され作者が登場人物に与えた意図とは独立に解釈される。記紀の作者は民謡などのテクストを自身のテクストに持ち込んだ。元のテクストは作者の文脈にはない。ならばそのテクストを抜き出して解釈しようという考えと思う。

上代文学会事件の被告の上代文学会（代表品田悦一）の書面に「最後に、一般人として、法律家たる被告にいう。」（被告2019年7月26日付準備書面）という文言がある。原告の「最後に、原告は法律家として、被告にいう。」（原告2019年7月26日付準備書面）というテクストを参照して初めて原告の真意を理解できる。句読点の打ち方まで真似ている。揶揄を目的としてものと思えるが、これも間テクスト性の例である。

バルトの考え方は評論界で一時期流行したようである。評論を書く新しい枠組みを与えた。しかしそう考えるべき根拠を、少なくとも二つの論文を読んだ印象としては、与えていないように見える。バルトの考え方が絶対に正しいとは言えないことに注意されたい。

品田は言う。「およそテキストというものは、全体の理解と部分の理解とが相互に依存しあう性質を持ちます。一句だけ切り出してもまともな解釈はできないということです。この場合のテキストは、最低限、序文の全体と上記三二首の短歌（八一五～八四六）を含むでしょう。」

これはバルトやクリステヴァの考えと違う。テクストは部分だけが抜き出されることもある。品田はまた「旅人自身は歌群の読者が先行テキストの内容をも想起するよう期待していたはずです。」と言う。

バルトやクリステヴァの言うテクストの概念からは「はずです」と言えない。たとえば盗用も間テクスト性の一つであるが、その場合の作者はむしろ想起されないように期待する。

「巻六では膳王の歌の直後から旅人ら大宰府関係者の歌ばかりが続きますから、テキストとしての『万葉集』は、旅人が長屋王事件のとき遠い大宰府にいたことをも読者に印象づけようとしていることになります。」

バルトの考えに従うならば、ここに「テクストとしての」は不要である。むしろ作者の意図とは無関係に読まれてしまうのがテクストである。

「テキスト全体の底に権力者への憎悪と敵愾心が潜められている。断わっておきますが、一部の字句を切り出しても全体が付いて回ります。つまり「令和」の文字面は、テキスト全体を背負うことで安倍総理たちを痛烈に皮肉っている格好です。」

全体が付いて回らないのがテクストである。

「テキストというものはその性質上、作成者の意図しなかった情報を発生させることがままあるからです。」

これだけはバルトの考えと同じである。しかし他の用法は異なっていた。以前の「向井克年の言う「可能世界」」にも書いたが、国語学や国文学の論文を読みにくくしているのは他分野の専門用語に本来の意味や一般の理解とは異なるシニフィエを指示させて用いることである。しかしそのような誤解も間テクスト性の一つではある。

品田が「「令和」から浮かび上がる大伴旅人のメッセージ」で用いた「テキスト」と「間テキスト性」の用法を用いるならば、次のような「論証」も可能になる。

品田悦一の「鬼酣房先生かく語りき」の書名はニーチェの「ツァラトゥストラかく語りき」が出典である。ニーチェが自身をツァラトゥストラに擬えたように品田も自身を鬼酣房先生に擬えた。ちなみに「吾輩は鬼酣房である」では野良猫をシニフィエとする間テキスト性から読者の尊敬を得られない。

ツァラトゥストラは愚昧な一般人と対比される超人（Übermensch）である。これはヒトラーの思想に合致するものであった。ナチスはニーチェを大いに利用した。彼らはアーリア人を超人と考えユダヤ人などの他民族を劣人（Untermensch）と見做した。品田は「旅人が大宰府の役人たちの教養の程度に配慮して」と言う。これは自身と旅人を超人の側に太宰府の役人たちを劣人の側に置いた観点からの記述である。

品田は「鬼酣房先生かく語りき」で「あなたはそれでも帝都大学の教授なんですか」と一般人に語らせている。大学教授を優越視していることが明白である。「帝都大学」は東京大学であり帝都は大日本帝国の首都を意味する。品田悦一の「鬼酣房先生かく語りき」を精読すると「劣人の民主主義の横暴を許せないし、ナチスドイツと大日本帝国の栄光を忘れることもできない」という、おそらく一般読者には思いも寄らなかったメッセージが読み解けてくるのである。

以上の赤字の部分は「緊急寄稿」の論法を用いるならばこんなことが言えてしまうという例えである。そのように私が考えているのではない。ただし上代文学会の以下の文言は被告が一般会員である原告を劣人と見做しているように思えてならない。論文の内容でなく著者の属性で採否が決まるならば、アーリア科学を唱えてユダヤ人科学者を追放したナチスと変わらない。

「ただし上代文学に対する説得力のある新説は、それに関わる知識や研究方法を学んでいなければ提出できない。専門教育無しにまともな発表ができるほど、上代文学研究は底の浅いものではない。」（被告2019年4月22日付準備書面） 

「しかし今回の原告の発表要旨には、基本的な語法に関する 誤りが見られることが暴露しているように、上代文学研究に関する知識も方法も学んだ形跡が無い。そのために不採用になったのであ（る）」（被告2019年4月22日付準備書面）

なお私はグールドのファンである。バッハの録音はどれも好んで聴いている。モーツァルトだけがダメなのである。さらに付け加えるならば私は品田悦一個人に対して何ら特別な感情を持っていない。本稿は品田の「大伴旅人の暗号」という論説に用いられた用語の語法と論理的な妥当性に異議を唱えただけである。また上代文学会の理事たち個々人に対しても同様である。一般会員に対するエリート意識に基づき著者の属性で論文の審査を行なうことに反対しているだけである。

参考文献

Roland Barthes (1968) The Death of the Author, translated by Stephen Heath.
ジュリア・クリステヴァ（1970）『テクストとしての小説』（国文社 1985）谷口勇訳
Roland Barthes (1971) From Work to Text, translated by Stephen Heath.

Roland Barthes (1977) Image Music Text, Fontana Press (London). Essays selected and translated by Stephen Heath.
品田悦一（2019） 「「令和」から浮かび上がる大伴旅人のメッセージ（新元号の深意）」 雑誌『短歌研究』2019年05月号

JBJ-14 品田悦一の言う「間テキスト性」 The Tabito Code 上代文学会事件

※ 前々回の「私は東大で40年間万葉集を研究してきた」の註の1に書いたように、研究者と有名人は敬称を省略する。研究者は論文の著者、有名人は名前がWikipediaの項目にある人物とする。

品田悦一が雑誌『短歌研究』2019年05月号に寄稿した「「令和」から浮かび上がる大伴旅人のメッセージ（新元号の深意）」がネットに公開されている。

品田悦一は「間テキスト性」を説明して「さらに、現代の文芸批評でいう「間テキスト性 intertextuality」の問題があります。しかじかのテキストが他のテキストと相互に参照されて、奥行きのある意味を発生させる関係に注目する概念です。・・（中略）・・この場合、単に辞句を借用したと見て済ませるのではなく、全文との相互参照が期待されていると捉えるのが、間テキスト性の考え方です」と言う。

しかしこの語を流行らせたJulia Kristevaはそのようなことを言っていない。あるテクスト（フランス思想を語る時はtextをテクストと書くので従っておく）が他のテクストの一部を単に取り入れることである。たとえば品田の著書に『鬼酣房先生かく語りき』があるがFriedrich Nietzscheの超人思想を暗示するものではない。しばしば使われる「初めに結論ありき」にキリスト教を布教する意図がないことや「消費税よ、おまえもか」の発話者がJulius Caesarを気取って消費税をLucius Junius Brutusに見立てているのでないことも同様である。

Kristevaの著書の翻訳者注釈に「テクスト間相互関連性（intertextualité） クリステヴァがはじめて導入したフランス語。この概念は誤解されがちなので注意が必要である。それは、ある作家の他の作家に対する影響とか、文学作品の源泉とかとは無関係である・・」とある。わざわざこのような注釈を付けたのは同様の誤解が一部に行われているからと思う。

「令和」の出典となった万葉集の梅花歌三十二首の序文の「初春令月、氣淑風和」の文言と『帰田賦』や『蘭亭集序』の文言の間にintertextualityの可能性が指摘されている。品田は「早く契沖の『万葉代匠記』が指摘したとおり、張衡「帰田賦」（『文選』）に「於是仲春令月、時和気清」の句があります」、「「梅花歌」序の典拠としては、もう一つ、王羲之の「蘭亭集序」（「蘭亭序」「蘭亭叙」とも）も挙げられていて、間テキスト性の見地からはこちらのほうが重要ではないかと思います」と言う。

序文全体と出典全体とではなく、それぞれの一部の文言の間のintertextualityであることに注意されたい。契沖の『万葉代匠記』は梅花歌三十二首の序文の中の「初春令月氣淑風和」が張衡の『帰田賦』の「仲春令月時和氣清」、『蘭亭集序』の「是日也、天朗氣清、惠風和暢」、杜審言の『和晉陵陸丞早春遊望』の「淑氣催黃鳥」とそれぞれintertextualityの可能性があると言う。なお「令月」自体は高校生向けの漢和辞典にも載っている熟語であって『帰田賦』以前から使われている。契沖は他の幾つもの文言についても、それぞれintertextualityの候補を記している。梅花歌三十二首の序文に暗号（code）が秘められているというなら、旅人は他の部分には全くの独創の表現を用いていたはずである。

以上を要約すると、

1 文芸批評で用いられるintertextualityという語に品田の言うような強い意味はない。あるテクストが他のテクストの表現を借りただけである。もちろん、そのテクストの主張を暗示する場合がないとは言えないが、必ずあるとも言えない。

2 梅花歌三十二首の序文の他の多くの文言にもintertextualityの可能性があると契沖が『万葉集代匠記』で指摘している。『帰田賦』や『蘭亭集序』や『和晉陵陸丞早春遊望』に含まれる文言とのintertextualityが指摘されたのは「仲春令月時和氣清」だけである。

この序を大伴旅人が書いたかどうかははっきりした根拠がない。一説には山上憶良が書いたとも言われている。序文が秀逸だからだろうか。平仄にも気を配る四六駢儷文はなかなか書けるものでない。漢詩文を相当に書きなれていることが要求される。

考えてみてほしい。英語圏に留学した経験がない日本人が和英辞典も満足な文法書もない状態で母語話者を感動させる美しいrhythm（漢文の平仄に相当する）を持ち辞麗句を散りばめた英文を書く苦労を。古代人が四六駢儷文を書く行為も同じである。和英辞典の訳語を並べても母語話者に読みやすい英文にはならないように漢字を適当に並べても四六駢儷文にはならない。

初めて論文を書く理系の研究者が苦労するのは「実験を行なった」「ここでTとtはそれぞれ温度と時間である」「式（1）を式（2）に代入して時間で微分すると式（3）を得る」のような科学技術論文に特有の表現である。文学部の教員が作る和英辞典や文法書には載っていない。母語話者が書いた教科書や論文の表現を借りるしかない。

そういう初歩的な段階を過ぎても非母語話者が正しい英文を書くのは難しい。日本語で将棋は指すと言い碁は打つと言う。将棋を打つや碁を指すは外国人の日本語に聞こえる。これをcollocationと言う。どの前置詞を使うか、どの形容詞を使うか。これも母語話者の文章から学ぶしかない。それを書いた研究者の説に賛成であるか反対であるかは全く関係がない。科学技術とは関係ないが「箸が転がっても笑う」「赤子の手を捻るようなものだ」のような日本語に特有の表現を直訳しても通じない。同じ場面で母語話者が使う言い回しを覚えるしかない。

憶良のように遣唐使として唐で二年間を過ごした訳ではない旅人だったからこそ、書物で学んだ漢詩文の知識を総動員して、何とか序文を書き上げたのではないだろうか。

なお先人の表現を借りるのは非母語話者だけではない。詩語やpoetic dictionと呼ばれる詩に特有の言い回しは漢詩にも英詩にもある。これもintertextualityである。 

Carl Saganが仮説の作り方を述べている。誤解しないでほしい。Saganが言ったから正しいと言うのではない。理系の研究者なら誰でもすることを一般人向けに説明しているだけである。 

Spin more than one hypothesis. If there’s something to be explained, think of all the different ways in which it could be explained. Then think of tests by which you might systematically disprove each of the alternatives. What survives, the hypothesis that resists disproof in this Darwinian selection among “multiple working hypotheses,” has a much better chance of being the right answer than if you had simply run with the first idea that caught your fancy. 

仮説は複数作る。説明すべきことがあれば、異なった説明の方法のすべてを考える。次に候補のそれぞれを系統的に反証するテストを考える。何が生き残るか。多数の作業仮説の中でこの進化論的な自然選択の反証に耐えた仮説は、最初に魅力的に見えたアイデアだけで単純に進めるよりも、正しい答えとなる場合がずっと多い。

入社して最初に配属された研究所の所長の口癖は「一つの実験に十の考察」であった。一つの説明を見付けて安心してはいけない。

「箸が転がっても笑う」の場面でeverything is a source of funと言うことを私はGilbert and SullivanのThe MikadoのThree little maids from school areweで知った。彼女たちが演じているのは明治時代の秩父の女生徒たちである。ネットを検索すると「箸が転がっても笑う」はlaugh at the drop of a hatとある。しかし万葉集の時代にそのような環境がなかったことは言うまでもない。 

研究者同士の自由な相互批判が研究を発展させてきた。研究者が論文を書くのはスポーツの選手が試合の場に立つのと同じである。そこには日常の場とは違うルールがある。全力を尽くして戦っても試合が終われば遺恨はない。しかし文学部の研究者の中には自説を批判されただけで怒る人たちがいると聞く。もしもそうならその人は研究者とは言えない。批判されるのを好まないなら研究をやめるしかない。私は品田悦一の論文を批判したが、論文を書いた品田個人に対して特別な感情があるのではない。研究の場と日常の場は別である。 

理系の研究者同士なら言わなくも良いことを書いた。品田悦一がそういう人物だなどとは思わないが、文学部の研究者の中にはそうでない人もあるかもしれない。このような蛇足を書かなくても良くなったとき日本の人文科学の研究は欧米と対等になるだろうし、そうなることを願っている。

参考文献

Carl Sagan (1995), The Demon-Haunted World: Science as a Candle in the Dark, Random House.

JBJ-13 MC-06/07 向井克年の言う「可能世界」 ク語法 上代文学会事件

※ 前回の「私は東大で40年間万葉集を研究してきた」の註の1に書いたように、研究者と有名人は敬称を省略する。研究者は論文の著者、有名人は名前がWikipediaの項目にある人物とする。

読者の方から向井克年（2018）の存在を教えられた。私のク語法の論文への萬葉学会の反証のつもりだろうと言う。その論文は著者の仮説を述べただけであり、何かを論証したものではない。しかし、萬葉学会がそれを反証と考えているなら同学会の態度の急変と符合する。

民事調停の席で萬葉学会の乾善彦は今後のやりとりを「メールで（行おう）」と提案した。その後メールを書いたが一向に返信がない。電話をしても出ない。しかし非通知で掛け直すと乾はすぐに出た。どうやら私の電話番号を登録して着信禁止にしてあったようだ。乾の態度は民事調停の時とはうって変わって強硬であり「この件について話し合うつもりはない。異論があるなら訴えてほしい」と言う。ちなみに上代文学会が提訴されたことはその時に乾から聞いた。

乾の急変の理由が理解できなかった。最初は、上代文学会事件は気象学会の判例があるから被告勝訴と萬葉学会が考えていて、私が訴えても勝てると踏んでいるものと推測した。しかしそうなら萬葉学会が原告の発表を許可したことと矛盾する。とすると、読者の方の予想するように、萬葉学会は向井克年（2018）を私の説への反証と見ているということになりそうである。私が萬葉学会を訴えたなら彼らは向井の論文を乙号証として提出するつもりなのだろうか。

向井克年（2018）は「ク語法が表す事態」を「現実の事態が広がる世界とは異なる、話者の内面に生起する可能世界」と「捉え考察してきた」と述べる。向井の言う「可能世界」とは何だろう。

向井は森重敏（1946）から次の文言を引用する。

「「く」は前の句につけて其の全体を主体に対立した客観的な位置におき、之を客観しながめさせている、或は「く」 と言うことによって主体は一歩退き前の句を更に主体的立場から正に前の句として客観しながめている、という様に考えられないか。斯かる客観しながめるという点に「く」 のはたらきがあるように私は思う」。 

非常に晦渋である。単語のそれぞれの意味を正確に読み取ろうとすると他の単語との関係が曖昧になる。さながらHeisenbergの不確定性原理である。 

続けて向井は「この森重氏が捉えようとしたク語法の機能は、外界の現実世界とは並行的に捉えられる、今一つの世界の描写である。換言すれば、それは話者の眼前に広がる個々具体の事物ではなく、それを一旦話者の内面に再構築した世界である。それを本稿では可能世界と称しておきたい」と言う。

これが可能世界意味論で言う「可能世界」と異なることは言うまでもない。しかし何故そのような紛らわしい用語を使うのか。国語学の論文を理解しにくくしているのはこのような他分野の専門用語を違った意味で用いる習慣である。Alan SokalがJulia Kristevaらの専門用語の誤用を批判したが、そうした誤用はその用語の正確な意味を知っている者の理解を妨害する。他分野の専門用語を違った意味に用いる習慣は専門家の目には次の会話と同じように映る。

患者　「イヌにカマレました」
医者　「この傷は犬に噛まれたようには見えませんが」
患者　「私がいうイヌは「自動車のドア」のことであり、カマレルは「挟まれる」ことです」

国語学者　「宣長は真淵をリスペクトすべきでした」
一般の人　「宣長は師をrespectしていましたよ」
国語学者　「いいえ、師の説に反論しました」

国語学者は「宣長は真淵の意見に従うべきだった」という意味を彼らに特有の言い方で表現している。宣長は師である真淵をrespectしていたが、defer toしなかった。国語学者のいう「リスペクト」は英語のdeferenceの意味である。

会話であれば問い返すことが出来る。しかし論文では出来ない。専門用語を違った意味で使うことがどれだけその正しい意味を知っている者の理解を妨げるかお分かりと思う。

可能世界の正しい意味は、たとえば、小野寛晰（1994）やGraham Priest (2008)を参照されたい。簡単に言うなら、「状況」や「場合」である。それをありありと思い浮かべるためにpossible worldと言うのである。当然、我々が住む世界も可能世界の一つである。

向井の言う「可能世界」は「心の中の世界」のようであるが、しかし今度は、それが「現実世界とは並行的に捉えられる」という意味が解らない。森重敏（1946）の「主体は一歩退き前の句を更に主体的立場から正に前の句として客観しながめている」の「主体的立場」や「客観」の意味も解らない。「主体的立場」は自分の意志に基づく立場ではなさそうだし、「客観」は第三者の立場で見るという意味ではなさそうだ。散文詩のようである。呉智英が誤訳の多い翻訳書は斜め読みすると却って分かりやすいと書いていた。国語学の論文も同じかもしれない。単語の意味を正確に捉えようとすればするほど解りにくくなっていく。

もしも萬葉学会が向井克年（2018）を乙号証として提出するなら意味を尋ねてみたい。

さて、向井は「ク語法は心的作用の対象とはなり得ても、知覚行為の対象とはなり得ないと言うことができる。ここに、客観世界に対して特立される主観世界を想定する立場が成立する。」と言う。「特立」は「独立」と同じ意味のようだが、次の「される」は受動か可能か。学術論文では主観的表現を避けたいので「自発」の意味はまずあり得ないが、国語学の論文には頻出する。「想定する」の主語は話し手か著者か。「立場」とあるので著者のようであるが、その後を読むと、想定するのは話し手のようである。森重敏（1946）の言う「客観」はどこへ行ったのか。科学技術論文を読みなれている者には国語学の論文は論理の流れが非常に追いにくい。

向井の言う「ク語法は心的作用の対象とはなり得ても、知覚行為の対象とはなり得ない」を萬葉学会は私のク語法の論文への「反証」と考えているのだろうか。

向井はク語法と準体句が「見る」と「思ふ」の目的語（註1）になる頻度を比較する。ク語法は「見る」の目的語になりにくいと言う。萬葉学会の意図に反して、これは私のク語法の仮説に適合する。私が定義した「知覚」は五感（視覚、聴覚、触覚、味覚、嗅覚）の作用であり、具体的には「見る」「聞く」「感じる」「味わう」「匂う」である。「見えているのが見える」などという重複した表現はあまりしない。ク語法が知覚を表わすから「見る」の目的語になりにくいのである。「思ふ」対象は向井の言う「可能世界」、正しくは「心の中の世界」であるが、知覚することは「思ふ」の対象になりうる。

註1 向井は「目的格」という形態論の用語を用いているが、向井が意味しているのは統語論の分類である。 

向井の言う「ク語法は・・知覚行為の対象とはなり得ない」を正確に言うなら「ク語法は知覚行為を表わすので知覚行為の対象になりにくい」である。向井の観察結果は私のク語法の仮説と整合する。では、向井の仮説はどうだろう。

・めづらしき人に見せむともみち葉を手折りそ我が来し雨の降らくに（雨零久仁） 08-1582
・・・上枝に もち引き掛け 中つ枝に いかるが掛け 下枝に ひめを掛け 汝が母を 取らくを知らに（之母乎取久乎不知己）汝が父を 取らくを知らに（之父乎取久乎思良尓） いそばひ居るよ いかるがとひめと 13-3239 

これらは心の中の世界だろうか。08-1582は「雨が降っているのが明らかなのに」である。話し手、つまり、読み手は雨が降るのを知覚して（見て）いる。13-3239は鳥に向かって「お前の父母が捕まっているのをお前が知らずに」である。話し手は知覚して（見て）いるが、鳥の子は自分の親が捕まっているのを知覚して（見て）いない。

萬葉学会は論文の審査で反証を探しもしなかったのだろうか。とすれば、萬葉学会は向井克年（2018）を仮説の提案と見ず、何かの論証と見ていたことになる。しかし、そのようなことはできない。観測事実から公理を演繹することは不可能である。だからこそ科学の方法として仮説が用いられるのである。仮説を提示して観測事実で検証するという科学の正当な方法に「説得力がない」と言い、観測事実から公理を演繹しようとするような不可能な方法を「論証」と萬葉学会が信じているとすれば、それこそが乾善彦の言う「人文学の危機」である。人文科学の研究の発展が反科学（オカルト）を信じる人々によって阻害されていることになるからである。

引用文献
森重敏（1946）「加行延言の考察」 「国語国文」vol. 15(6/7) p12-44 

向井克年（2018）「ク語法が対象化する事態の様相――ク語法が「思フ」「見ル」の目的格となる場合――」 「萬葉」 vol. 226 (2018.10), p52-68

参考文献
小野寛晰（1994）『情報科学における論理』（日本評論社）

Alan Sokal (1999) Fashionable Nonsense (Picador) 
Miriam Butt (2006) Theories of Case (Cambridge University Press)
Graham Priest (2008) An Introduction to Non-Classical Logic, Second Edition: From If to Is (Cambridge University Press)

JBJ-12 「私は東大で40年間万葉集を研究してきた」 上代文学会事件

被告代表の品田悦一（※1）は東京地裁の公判で「私は東大で40年間万葉集を研究してきた」と述べたと言う。伝聞であるから全くその通りの文言だったかは分からない。ネットを検索すると葦の葉ブログさんの「東大品田教授への疑問」という記事がヒットした。

※1 今までの記事で賀茂真淵や本居宣長、橋本進吉、大野晋、山根千恵の諸氏に敬称を付けてこなかった。一方品田悦一には「氏」を付けてきた。研究の場では、口頭なら「さん付け」だが、文章では付けない。国語国文学の論文では何故か「氏」「博士」「先生」などが使われる。奇異に思っていたが、皆がやっているので従ってきた。ギルドはギルドの風土（culture）に従わない人間を排除する。敬称を付けないことを排除の理由にされたくなかった。しかしその考えは間違いであったと気付いた。今後は研究者と有名人には敬称を付けないことにする。

同記事に「・・（品田の説は）何かものすごい飛躍がありすぎる、つまりは論拠薄弱な論のように思われ・・しかし品田氏は、NHKラジオでは自分は40年間も万葉集を研究してきたし、東大でも教えてきたとのことを繰り返し口にしていらっしゃいました。素人の批判など受け付けないぞとの威嚇にも聞こえましたが・・」とある。

伝聞の内容が正確に発言と一致するかは不明だが「40年間万葉集を研究してきた」云々や「東大」云々をNHKラジオで繰り返していたとすれば、私が聞いた内容は、日常の場の論理に従えばだが、はほぼ正確だ。被告席でそう述べたとしたなら確かに威嚇でしかない。

研究の場では、発言の評価は発言者の経歴とは独立である。過去に橋本進吉や大野晋の言葉を引用したが、橋本や大野がそう述べる理由は国語国文学の世界では発言者の経歴が発言の評価に影響を与えるからでる。しかしそれは日常の場の論理である。例えば被告が巌流島で決闘するとしよう。「私は本郷の道場で40年間剣術の修業をしてきた」と言ったとしても宮本武蔵は怯まない。日常の場の論理は武道の場では通用しないし、研究の場や司法の場でも通用してはならない。

Albert Einsteinは在野の研究者であった。有名な光量子仮説や原子の実在を予測するブラウン運動の説明や特殊相対性理論の論文を書いたときは大学や研究機関でなく特許庁で働いていた。原子論はErnst MachやPierre Duhemが徹底して排斥していた。目に見えないもの、手で触れないものの存在を仮定するのは科学でないと言う。相対性理論に従えば光速に近い速さで運動する物体の質量は増大し長さは縮み時間が遅れる。我々の日常の「常識」に反する。それでもEinsteinの論文はドイツの有名な学術雑誌に掲載された。

科学者が謙虚だから（※2）である。大学にも研究所にも所属しない26歳の若者が書いた論文を経歴で棄却しなかった。科学者は自分たちが間違っているかもしれないと知っている。科学史を振り返れば人類は何度も「常識」をひっくり返されてきた。間違ったデータに基づく論文や論理的妥当性を欠く推論に基づく論文は棄却される。しかしそのような問題が無ければ、たとえその結論がどれだけ「常識」に反していても掲載される。論文の審査は論文の結論の正しさを判断するものではない。それは後の研究者たちの仕事である。

※2 Einsteinの一連の論文だけに限れば、既に同様の説が発表されていた。科学的な原子論を最初に唱えたのは勿論Einsteinでない。特殊相対性理論の真の発見者はHenri Poincaréだとする説やHendrik Lorentzだとする説はある。しかし原子論にせよ、相対性理論的な考えにせよ、最初の論文が棄却されなかったのはやはり科学者が謙虚だからである。

上代文学会や萬葉学会は自分たちが絶対に正しいと、あるいは、少なくも一般人とは比べ物にならない知識や判断力を有していると信じているらしいし、論文の審査はその正否を決めることだと考えているようだ。それが大きな問題である。それを法廷で争うことを乾善彦（※3）は「人文学の危機」と言った。学会が非科学的な偏見で論文の審査を行うならば学問の健全な発展が阻害される。それこそが「学問の危機」である。彼らのいう「危機」は学会というギルドの危機である。上代文学会や萬葉学会は何故自分たちに論文の正否を判断する能力があると信じるのか。

※3 有名人と研究者の敬称を省く理由を※1に書いた。

前にも書いたが、被告らは「上代文学に対する説得力のある新説は、それに関わる知識や研究方法を学んでいなければ提出できない」と言う。国文科の博士課程を修了しないとだめなのか。そもそも「説得力」とは何か。個人の主観的判断ではないのか。

国語学の論文はその多くがA ◇→ B, B ◇→ C ⊢ A → Cという論法で書かれている。AならばBかもしれない、BならばCかもしれない、ゆえにAならばCであるという推論である。論理的に妥当でないことは言うまでもない。私はかつてそれを、単なる仮説の提示であって、仮説を思い付く過程を詳しく説明することで読者の共感を得るというレトリックを用いている、と思っていた。しかし、国語学者たちの多くはそれを論証と信じているらしいと分かった。だからこそ彼らは仮説と検証に基づく科学（人文科学を含む）の正当な方法を「思い付きの仮説」と呼び「説得力がない」と判断するのだ。論文の審査がそのような間違った基準で行われるなら学問の健全な発展は望めない。

上代文学会事件に私が関心を持つ理由はそこにある。科学と反科学の争いである。危機に瀕している国語学が日常の場の論法に基づく非科学的な研究から脱却して正しい学問の方法が行われることを願っている。日本語も古典作品も我々が共有する貴重な財産である。それが反科学的な研究で歪められているなら残念でならない。被告は「原告の邪推するような大学人によるギルドなどでもない」（2019年8月19日付被告準備書面）と述べるが、外部の研究者を正当な理由（根拠）なく排除するなら結果としてギルドを形成していると言わざるを得ない。

JBJ-11 裁判官に見えていなかったもの 上代文学会事件

昨年3月上代文学会（代表 品田悦一氏）を被告とする損害賠償請求訴訟が東京地裁に提訴された。原告は同学会の会員である。講演申込みが不当に拒絶されたという。なおここで言う事件は法律用語である。刑事事件に限らないことに注意されたい。

被告によると原告らの予稿は「常任理事会の場で、申し込み者全員の発表要旨を配布し、時間をかけて査読した上で決定」（答弁書）したと言う。議事録によれば75分間の会議中に報告承認事項が11件あり議事は発表者の選出を含めて小項目が5件ある。企業の会議なら事前に資料を配布する。出席者に検討の時間を与え議事の進行を早める。しかし上代文学会は当日その場で発表要旨を配布した。異様に短時間で決定が為された。あらかじめ発表者が決められていた出来レースだったのではないかと疑わせる。

これに対し被告は「常任理事は全員、大学の教員で、学期末、学年末には、数百枚の答案、数十通のレポート、卒業論文・修士論文などを短期間に読んで評価を下している」（2019年8月15日付け準備書面）から「時間内に800字前後の発表要旨8通を精読して下位2名を選ぶことに困難を感じない。自分が出来ないからといって、研究者にも出来ないと臆断するのは不当である」（同）と言う。私も研究者の端くれだがとてもこのようなことは出来ない。論文一つの査読に数日を要する。文学部の教員は天才的な能力を持っているのであろうか。著者たちが何箇月か掛けた実験や考察である。それを数分で判断して拒絶の理由を客観的に説明する能力は私にはない。

前々回と前回「原告の戦略に関してもう一点述べたいことがある」と書いた。一審では原告の発表原稿の絶対的な評価についてだけ論じられてきた。どんな論文でも子細に検討して行けば何らかの瑕疵はある。百点満点の論文など天才にしか書けない。Albert Einsteinでさえ何度も間違った論文を書いてきた。その後の論文で計算の間違いなどが訂正されている。それでもその論文は受理され雑誌に掲載されてきた。（自然科学の）教科書はほぼ正しいが論文はほぼ間違っている。そういうことさえ言われる。

被告らの書く論文に瑕疵はないのか。それを原告は提示すべきと愚考する。原告の予稿にも不備な点はあるが被告が受理してきた論文にも同様の瑕疵があるはずである。上代語や上代文学の専門的な議論は裁判官には未知の領域である。ならば専門外の人たちにも理解しやすい論理の誤りを指摘するのが良策である。法律の世界は論理が支配する。国語学の論文は推論の論理的誤謬が少なくない。絶対的な評価でなく相対的な比較を行なえば原告の予稿に棄却すべき理由がないことが明らかになる。

人間は概ね論理的に考える。しかし所々に論理の錯覚がある。錯覚の現れ方は共通している。それに基づく論理的誤謬（fallacies）は古代から研究されてきた。論理的思考の本が多数出ているが論理学を学んでも一般の人に効果が少ない。学ぶべきは誤謬である。理系の教育ではそれを徹底して矯正される。数学の問題の解答を間違える。実験が予想した結果にならない。計算機のプログラムは予想通り動かない。そのような体験を通じて学生たちは日々自身の非論理性に気付かされる。論理は訓練で身に付く。

一審では研究者の資格が論じられていた。科学技術の世界では第一に他人のアイデアを盗まないこと。これをやると研究者生命を失う。第二にデータを捏造しないこと。これも同様である。第三に重要なのは論理的に考えることである。これは当たり前過ぎて余り指摘されない。非論理的な推論を行なう論文を殆ど見ない。理系の研究者は滅多に論理を間違えない。万が一間違えれば査読で指摘される。それは研究者になるために学生たちが日々訓練されている結果である。法律の世界も論理で成り立っている。一方そのような訓練が国語学の世界で行われているのだろうか。この点について疑問である。

大学に入学以来私は理系の中で生きてきた。知らず知らずに論理の訓練を受けていた。論文を読むときはrhetoricではなくlogicの流れを読むのが当然になっていた。そのことに気付いたのは国語学の論文を読み始めてからである。非論理的な推論の多さに驚いた。日常の場と研究の場という話を何度か書いてきた。日常生活で非論理的な推論に出会うことは珍しくない。学術論文という研究の場にそれが登場することが不思議だった。初めのうちはこの人は私大の文学部だから高校時代数学をやらなかったのだろうなどと思っていた。しかしそうではない。入試に数学があるはずの国立大学で学んだ人も同じである。

考えてみれば高校の数学は解法を暗記すれば済む話である。それを学んだかどうかは重要でない。学校であろうと職場であろうと理系の人たちは日々自分の非論理性を反省させられる状況にある。そこで知らず知らずのうちに論理的に考える訓練を受けてきた。数式の展開、実験での確認など論理の間違いにはすぐに気付かされる。

国語国文学の世界で自由な議論は行われているのだろうか。以前も書いたが、ソクラテスが処刑される前の晩に集まった弟子たちが師と行なう徹底した議論（家族は何故来ない）。あれは研究の場だからこそである。ラグビーやサッカーの試合で下級生が上級生を呼び捨てにする。これも試合の場だからである。

中根千恵は「インドで私が最も驚いたことは、・・敬老精神が強く、またカーストなどという驚くべき身分差があるにもかかわらず、若い人々や、身分の低い人々が、年長者や、上の身分の人々に対して・・堂々と反論できるということである」「・・チベット社会で、彼らの間では、日本の場合にまさるともおとらない序列意識があり、それは社会生活における席順の重要性や驚くべき敬語のデリケートな使用法によくあらわれている。しかし、私が感心したことは、学者（伝統的に僧侶であるが）の聞の討論の場においては、完全にこの序列意識が放擲されることである」と述べる（「タテ社会の人間関係」）。

これは中根が文学部の出身だからではないかと思う。理系の世界では日常の場と研究の場がはっきりと区別される。古代ギリシアの哲学者たちや現代日本の運動部と同じである。中根の指摘する通りなら日本の文学部は日常の上下関係が研究の場に及ぶ。三尺下がって師の影を踏まずという。しかし本居宣長は賀茂真淵をrespectしていたがけしてdefer toしなかった。国語学の世界には「批判されただけで怒る人々がいる」とも言う。それも日常の場と研究の場の混同の結果だと思う。

国語学の論文にしばしば見られる非論理的な推論の原因は相互批判が十分に為されないという学界の風土（culture）にあるのではないだろうか。

国語国文学の論文の推論には上述したfallaciesが少なくない。それを原告が指摘すべきだったと考える。裁判官の目には原告の予稿の内容の絶対的な評価の検討しか示されていなかった。被告が掲載した論文、できれば理事たちの論文の非論理性を指摘することで原告の予稿の価値の判断が相対的な観点から行える。被告は天才ではない。原告の予稿にあるような瑕疵はそこにもある。被告は成文化されていない査読の基準があるという。ならば同じ基準に照らして一方が採択され片方が採択されなかった点を追求すべきと思う。